مقالات

البوذية في الهند القديمة - التاريخ

البوذية في الهند القديمة - التاريخ

عاش سيدهارتا جواتاما ، المعروف باسم بوذا (المستنير) من حوالي 563 قبل الميلاد. حتى 483 قبل الميلاد أصبح غير راضٍ عن الحياة التقليدية وأصبح متجولًا وزاهدًا. لقد تخلى عن معتقدات عائلته الهندوسية وبحث عن حقائق أكثر عالمية.
آمن بوذا بـ "الحقائق الأربع النبيلة"
1) الألم والمعاناة جزء لا مفر منه في حياة الإنسان
2) الألم والقلق سببهما الجشع والأنانية
3) يمكن للناس أن ينتصروا على نقاط ضعفهم
4) من الممكن التغلب على نقاط ضعف المرء باتباع "المسار الثماني".

المسار الثماني هو:
1) لا يمكن أن يتحقق الإفراج إلا إذا كان المرء يرى بوضوح الألم والمعاناة
2) يجب على المرء أن يقرر تحرير نفسه من المعاناة
3) يجب على المرء أن يتصرف بشكل صحيح
4) يجب أن يكون لدى المرء كلام لائق
5) على المرء أن يختار سبل العيش الصحيحة
6) يجب على المرء أن يعمل على القضاء على الرغبات المشتتة والمضرة
7) يجب على المرء أن يفكر باستمرار في أفعاله وأقواله
8) الخطوة الأخيرة هي التأمل العميق

من خلال الوصول إلى الخطوة الثامنة ، يمكن للمرء أن يصل إلى النيرفانا ، وهي حالة قصوى من السعادة والرضا.

أهم تعاليم البوذية هو أن الجميع ، بغض النظر عن تعليمهم أو وضعهم الاجتماعي ، يمكنهم اتباع المسار الثماني.
من المبادئ الأساسية للبوذية أن المسار الثماني ليس عقائديًا وأن الأفراد يمكن أن يجدوا طريقهم الخاص.


البوذية

البوذية في الوقت الحاضر هي إحدى الديانات الرئيسية في العالم. تستند فلسفة البوذية إلى تعاليم اللورد بوذا ، سيدهارتا غوتاما (563 و 483 قبل الميلاد) ، وهو أمير ملكي في كابيلفاستو ، الهند. بعد نشأتها في الهند ، انتشرت البوذية في جميع أنحاء آسيا الوسطى ، وسريلانكا ، والتبت ، وجنوب شرق آسيا ، بالإضافة إلى دول شرق آسيا مثل الصين ومنغوليا وكوريا واليابان وفيتنام. تدين البوذية بأصلها إلى الظروف الاجتماعية والاقتصادية السائدة في الهند في ذلك الوقت.

كان سيدهارتا غوتاما ، مؤسس البوذية ، أميرًا من قبيلة الساقية. في سن التاسعة والعشرين ، غادر وسائل الراحة في منزله بحثًا عن إجابة على سبب المعاناة البشرية. أصبح غوتاما هو بوذا المستنير ، بعد التجول والتأمل لمدة ست سنوات. مع اكتمال القمر في شهر مايو ، مع بزوغ نجمة الصباح ، حصل سيدهارتا على المعرفة في بود جايا. ألقى غوتاما بوذا خطبته الأولى في سارناث بالقرب من فاراناسي. للتبشير بدينه ، تجول بوذا في شمال شرق الهند لنحو 40 عامًا غريبًا. أثمر عمله الشاق وتطور حوله مجتمع أو سانغا من الرهبان والراهبات. تابعت سانغا ممارسة ونشر البوذية.

المبدأ الأساسي للبوذية هو اتباع المسار الأوسط. تُعلِّم البوذية أتباعها القيام بأعمال جيدة وصحية وتنقية العقل وتدريبه. تهدف هذه الممارسات إلى إنهاء معاناة الوجود الدوري. يؤكد البوذي على مبادئ الإضرار والاعتدال. تؤمن البوذية بوجود كائنات خارقة للطبيعة ولكنها لا تنسب إليهم القوة في الخلق أو الخلاص أو الحكم. تعتقد البوذية أن الكائنات الخارقة لديها القدرة على التأثير في الأحداث الدنيوية فقط.


محتويات

كان سيدهارثا غوتاما هو المؤسس التاريخي للبوذية. تشير المصادر المبكرة إلى أنه ولد في جمهورية شاكيا الصغيرة (بالي: سكا) ، والتي كانت جزءًا من مملكة كوسالا في الهند القديمة ، والآن في نيبال الحديثة. [2] وهكذا يُعرف أيضًا باسم شاكياموني (حرفيا: "حكيم عشيرة الشاكيا"). كانت الجمهورية يحكمها مجلس من أرباب الأسر ، وولد غوتاما لإحدى هذه النخب حتى أنه وصف نفسه بأنه كشاتريا عندما تحدث إلى البراهمين. [2] لا تحتوي النصوص البوذية المبكرة على حياة مستمرة لبوذا ، ولكن في وقت لاحق فقط بعد عام 200 قبل الميلاد ظهرت "سير ذاتية" متنوعة مع الكثير من الزخارف الأسطورية المكتوبة. [3] تتفق جميع النصوص مع ذلك على أن غوتاما تخلى عن حياة رب الأسرة وعاش كزاهد سرامانا لبعض الوقت يدرس تحت إشراف مدرسين مختلفين ، قبل أن يصل إلى نيرفانا (إطفاء) وبودي (إيقاظ) من خلال التأمل.

طوال 45 عامًا المتبقية من حياته ، سافر في سهل الغانج في شمال وسط الهند (منطقة نهر الغانج / نهر الجانج وروافده) ، وقام بتعليم مذهبه لمجموعة متنوعة من الناس من مختلف الطوائف وبدء الرهبان في عمله. ترتيب. أرسل بوذا تلاميذه لنشر التعليم في جميع أنحاء الهند. كما بدأ ترتيب الراهبات. [4] وحث تلاميذه على التدريس باللغة أو اللهجات المحلية. [5] قضى الكثير من وقته بالقرب من مدن سافاتثي وراجاغاها وفيزالي (Skt. Śrāvastī ، Rājagrha ، Vāiśalī). [4] بحلول وقت وفاته في الثمانين من عمره ، كان لديه الآلاف من المتابعين.

شهدت السنوات التي أعقبت وفاة بوذا ظهور العديد من الحركات خلال الأربعمائة عام التالية: أولاً مدارس نيكايا البوذية ، والتي لا يزال منها ثيرافادا فقط حتى اليوم ، ثم تشكيل ماهايانا وفاجرايانا ، الطوائف البوذية الشاملة القائمة على قبول الكتب المقدسة الجديدة ومراجعة التقنيات القديمة.

أتباع البوذية ، ودعا البوذيون في اللغة الإنجليزية ، يشار إليها باسم ساكان-s أو ساكيابيكسو في الهند القديمة. [6] [7] يؤكد العالم البوذي دونالد س. لوبيز أنهم استخدموا المصطلح أيضًا بودها، [8] على الرغم من أن العالم ريتشارد كوهين يؤكد أن هذا المصطلح لم يستخدم إلا من قبل الغرباء لوصف البوذيين. [9]

البوذية في العصور المبكرة تحرير

بعد وفاة بوذا ، ظلت السانغا البوذية (المجتمع الرهباني) متمركزة في وادي الجانج ، منتشرة تدريجيًا من قلبها القديم. تسجل المصادر الكنسية العديد من المجالس ، حيث تلاوة الرهبنة سانغا ونظمت المجموعات المنقولة شفهيًا من تعاليم بوذا وحسمت بعض المشكلات التأديبية داخل المجتمع. لقد شككت المنح الدراسية الحديثة في دقة وتاريخ هذه الحسابات التقليدية. [10]

يُقال تقليديًا إن أول مجلس بوذي عُقد بعد بارينيرفانا بوذا مباشرة ، وترأسه ماكاكايابا ، أحد أكبر تلاميذه ، في راجاغيها (راجغير اليوم) بدعم من الملك أجاثاترو. وفقًا لتشارلز بريبيش ، شكك جميع العلماء تقريبًا في تاريخية هذا المجلس الأول. [11]

بعد فترة أولية من الوحدة ، أدت الانقسامات في مجتمع سانغا أو الرهبنة إلى الانقسام الأول للسنغا إلى مجموعتين: Sthavira (الحكماء) و Mahasamghika (Great Sangha). يتفق معظم العلماء على أن الانشقاق كان بسبب الخلافات حول نقاط فينايا (النظام الرهباني). [12] بمرور الوقت ، انقسمت هاتان الأخويتان الرهبانيتان إلى مدارس بوذية مختلفة.

أنجبت Sthaviras عددًا كبيرًا من المدارس المؤثرة بما في ذلك Sarvāstivāda ، و Pudgalavāda (المعروف أيضًا باسم Vatsīputrīya) ، و Dharmaguptakas و Vibhajyavāda (ينحدر Theravādins من هؤلاء).

وفي الوقت نفسه ، طور الماهاسمغيكاس مدارسهم ومذاهبهم في وقت مبكر ، والتي يمكن رؤيتها في نصوص مثل Mahavastu ، المرتبطة بـ Lokottaravāda ، أو مدرسة "المتعالية" ، والتي قد تكون هي نفسها Ekavyāvahārikas أو "المطلق الواحد". [13] يُنظر إلى هذه المدرسة على أنها تنذر ببعض أفكار الماهايانا ، خاصة بسبب وجهة نظرهم بأن جميع أعمال غوتاما بوذا كانت "متعالية" أو "فوقية" ، حتى تلك التي تم أداؤها قبل بوذا. [13]

في القرن الثالث قبل الميلاد ، بدأ بعض البوذيين في إدخال تعاليم منهجية جديدة تسمى Abhidharma ، بناءً على قوائم أو جداول سابقة (ماتركا) من الموضوعات العقائدية الرئيسية. [14] على عكس نيكايا ، التي كانت عبارة عن سوترا نثرية أو خطابات ، تألفت أدب أبيدارما من عرض عقائدي منهجي وغالبًا ما اختلفت عبر المدارس البوذية التي اختلفت حول نقاط العقيدة. [14] سعى Abhidharma لتحليل كل الخبرة في مكوناتها النهائية ، أو الأحداث أو العمليات التي تسمى دارماس.

كانت إمبراطورية ماوريا تحت حكم الإمبراطور Aoka أول دولة بوذية كبرى في العالم. وأنشأت مستشفيات مجانية وتعليمًا مجانيًا وعززت حقوق الإنسان.

جزء من مرسوم العمود السادس لأوكا (238 قبل الميلاد) ، في برامي ، الحجر الرملي. المتحف البريطاني.

إعادة بناء تقريبية لستوبا العظمى مع عمود أشوكا ، سانشي ، الهند.

في عهد الإمبراطور المورياني أشوكا (273-232 قبل الميلاد) ، اكتسبت البوذية دعمًا ملكيًا وبدأت في الانتشار على نطاق أوسع ، ووصلت إلى معظم شبه القارة الهندية. [16] بعد غزوه لكالينجا ، يبدو أن أشوكا قد شعر بالندم وبدأ في العمل على تحسين حياة رعاياه. كما قامت أشوكا ببناء الآبار والاستراحات والمستشفيات للبشر والحيوانات. كما ألغى التعذيب ورحلات الصيد الملكية وربما حتى عقوبة الإعدام. [17] كما دعم أشوكا الأديان غير البوذية مثل اليانية والبراهمانية. [18] روج أشوكا للدين من خلال بناء الأبراج والأعمدة التي تحث ، من بين أمور أخرى ، على احترام الحياة الحيوانية كلها وحث الناس على اتباع الدارما. وقد أشادت به المصادر البوذية باعتباره نموذجًا للشاكرافارتين الرحيم (ملك يدير العجلة). [16]

ميزة أخرى للبوذية الموريانية هي عبادة وتبجيل ستوبا ، وهي تلال كبيرة تحتوي على آثار (بالي: سارا) بوذا أو القديسين الآخرين في الداخل. [19] كان يعتقد أن ممارسة التكريس لهذه الآثار والأبراج يمكن أن تجلب البركات. [19] ولعل أفضل مثال محفوظ لموقع موريان بوذي هو ستوبا سانشي العظيمة (التي يرجع تاريخها إلى القرن الثالث قبل الميلاد). [19]

وفقًا للوحات والأعمدة التي تركتها Aśoka (المعروفة باسم مراسيم أشوكا) ، تم إرسال المبعوثين إلى بلدان مختلفة من أجل نشر البوذية ، إلى أقصى الجنوب مثل سريلانكا وأقصى الغرب مثل الممالك اليونانية ، ولا سيما جريكو المجاورة - المملكة البكتيرية ، وربما أبعد من ذلك إلى البحر الأبيض المتوسط.

تشير مصادر Theravadin إلى أن Ashoka عقد المجلس البوذي الثالث حوالي 250 قبل الميلاد في Pataliputra (باتنا اليوم) مع Moggaliputtatissa الأكبر. [18] كان الهدف من المجلس هو تطهير Saṅgha ، لا سيما من الزاهدون غير البوذيين الذين اجتذبتهم الرعاية الملكية. [20] بعد المجلس ، تم إرسال المبشرين البوذيين في جميع أنحاء العالم المعروف ، كما هو مسجل في بعض مراسيم أشوكا.

التبشير في العالم الهلنستي تحرير

تصف بعض مراسيم أشوكا الجهود التي بذلها لنشر العقيدة البوذية في جميع أنحاء العالم الهلنستي ، والتي شكلت في ذلك الوقت استمرارية ثقافية متواصلة من حدود الهند إلى اليونان. تشير المراسيم إلى فهم واضح للتنظيم السياسي في الأراضي الهلنستية: تم تحديد أسماء ومواقع الملوك اليونانيين الرئيسيين في ذلك الوقت ، ويُزعم أنهم متلقون للتبشير البوذي: Antiochus II Theos of the Seleucid Kingdom (261–246) قبل الميلاد) ، بطليموس الثاني فيلادلفوس مصر (285-247 قبل الميلاد) ، أنتيجونوس غوناتاس مقدونيا (276-239 قبل الميلاد) ، ماجاس (288-258 قبل الميلاد) في برقة (ليبيا الحديثة) ، وألكسندر الثاني (272-255 قبل الميلاد) في ايبيروس (شمال غرب اليونان الحديث). جاء في أحد المراسيم:

"لقد تم الانتصار في غزو دارما هنا ، على الحدود ، وحتى على بعد ستمائة يوجاناس (5400-9600 كم) ، حيث يحكم الملك اليوناني أنتيوكوس ، فيما وراء هناك حيث حكم الملوك الأربعة الذين يُدعون بطليموس وأنتيجونوس وماغاس وألكسندر ، وبالمثل في الجنوب بين قبائل تشولا وباندااس وبقدر تامربارني (سري لانكا) ". (مراسيم Aśoka ، 13th Rock Edict ، S. Dhammika).

علاوة على ذلك ، وفقًا لماهافامسا (الثاني عشر) ، كان بعض مبعوثي أشوكا يونانيين (يونا) ، ولا سيما مبعوث واحد اسمه Dhammarakkhita. كما أصدر مراسيم باللغة اليونانية وكذلك باللغة الآرامية. واحد منهم ، موجود في قندهار ، يدعو إلى تبني "التقوى" (باستخدام المصطلح اليوناني يوسيبيا لدارما) للمجتمع اليوناني. [21]

ليس من الواضح مدى تأثير هذه التفاعلات ، لكن المؤلفين مثل روبرت لينسن علقوا على أن البوذية ربما أثرت على الفكر الغربي والدين في ذلك الوقت. يشير Linssen إلى وجود المجتمعات البوذية في العالم الهلنستي حول تلك الفترة ، ولا سيما في الإسكندرية (التي ذكرها كليمان الإسكندرية) ، وإلى النظام الرهباني قبل المسيحي لـ Therapeutae (ربما تشويه لكلمة Pāli "Theravāda" [22]) ، الذين ربما "استلهموا بالكامل تقريبًا من تعاليم وممارسات الزهد البوذي" [23] وربما يكونون من نسل مبعوثي Aśoka إلى الغرب. [24] يُعتقد أحيانًا أن الفلاسفة مثل Hegesias of Cyrene و Pyrrho قد تأثروا بالتعاليم البوذية. [25] [26]

كما تم العثور على شواهد قبور بوذية من العصر البطلمي في الإسكندرية ، مزينة برسومات لعجلة دارما. [27] حتى أن وجود البوذيين في الإسكندرية قد توصل إلى نتيجة مفادها أنهم أثروا على المسيحية الرهبانية. [28] في القرن الثاني الميلادي ، اعترف العقائدي المسيحي كليمان الإسكندري بالبكتريا śramanas والهندية الفلاسفة لتأثيرهم على الفكر اليوناني. [29]

تأسيس البوذية السريلانكية تحرير

سجلات سري لانكا مثل ديبافامسا يذكر أن ماهيندا ابن أشوكا جلب البوذية إلى الجزيرة خلال القرن الثاني قبل الميلاد. بالإضافة إلى ذلك ، أنشأت ابنة أشوكا ، ساغاميتا أيضًا bhikkhunī (ترتيب للراهبات) في سريلانكا ، حيث جلبت معها أيضًا شتلة من شجرة بودهي المقدسة التي زرعت لاحقًا في أنورادابورا. يُنظر إلى هذين الرقمين على أنهما المؤسسان الأسطوريان لسريلانكا ثيرافادا. [31] ويقال إنهم حولوا الملك ديفانامبيا تيسا (307-267 قبل الميلاد) والعديد من النبلاء.

ومع ذلك ، فإن السجلات المعمارية الأولى لصور بوذا تأتي في الواقع من عهد الملك فاسابها (65-109 قبل الميلاد). [32] كانت الأديرة والمدارس البوذية الرئيسية في سريلانكا القديمة ماهافيهارا ، أبهاجيري وجيتافانا. [33] تم تدوين قانون بالي خلال القرن الأول قبل الميلاد للحفاظ على التعليم في زمن الحرب والمجاعة. [34] إنها المجموعة الكاملة الوحيدة من النصوص البوذية التي بقيت في اللغة الهندية الآرية الوسطى. [35] إنه يعكس تقاليد مدرسة ماهافيهارا. في وقت لاحق ، قام معلقو Pali Mahavihara في Theravada مثل Buddhaghoa (القرنين الرابع والخامس) و Dhammapāla (القرنين الخامس والسادس) بتنظيم الأدب التوضيحي السريلانكي التقليدي (Athakatha).

على الرغم من أن البوذية Mahāyāna اكتسبت بعض التأثير في سريلانكا حيث تمت دراستها في Abhayagiri و Jetavana ، أصبحت مدرسة Mahavihara ("الدير الكبير") مهيمنة في سريلانكا بعد عهد Parakramabahu I (1153-1186) ، الذي ألغى Abhayagiri و Jetavanin التقاليد. [36]

بدأت الحركة البوذية التي أصبحت تُعرف باسم ماهايانا (السيارة الكبرى) وكذلك بوديساتفايانا ، في وقت ما بين 150 قبل الميلاد و 100 م ، بالاعتماد على اتجاهات ماهاسامغيكا وسارفاستيفادا. [37] يرجع تاريخ أقدم نقش معروف لماهايانا إلى عام 180 م وهو موجود في ماثورا. [38]

شدد الماهايانا على مسار بوديساتفا إلى البوذية الكاملة (على النقيض من الهدف الروحي المتمثل في أرهاتشيب). ظهرت كمجموعة من المجموعات الفضفاضة المرتبطة بنصوص جديدة تسمى ماهايانا سوترا. [39] روجت الماهايانا سوترا لمذاهب جديدة ، مثل فكرة "وجود بوذا آخرين يكرزون في نفس الوقت في عدد لا يحصى من أنظمة العالم الأخرى". [40] في الوقت المناسب ، أصبح يُنظر إلى ماهايانا بوديساتفاس والعديد من تماثيل بوذا على أنهم كائنات منتفعة متجاوزة كانت موضع تفاني. [41]

ظلت الماهايانا أقلية بين البوذيين الهنود لبعض الوقت ، ونمت ببطء حتى أن نصف الرهبان الذين واجههم شوانزانغ في الهند في القرن السابع كانوا من الماهاانيين. [42] تضمنت مدارس الماهايانا الفكرية المبكرة طبيعة مادياماكا ويوغاكارا وبوذا (Tathāgatagarbha) التعاليم. الماهايانا هي اليوم الشكل السائد للبوذية في شرق آسيا والتبت.

اقترح العديد من العلماء أن Prajñāpāramitā sūtras ، والتي تعد من بين أقدم Mahāyāna sūtras ، [43] [44] تطورت بين Mahāsāṃghika على طول نهر Kṛṣṇa في منطقة ndhra في جنوب الهند. [45] أقدم ماهانا سيترا التي تضم الإصدارات الأولى من نوع Prajñāpāramitā ، جنبًا إلى جنب مع النصوص المتعلقة Akṣobhya Buddha ، والتي ربما تمت كتابتها في القرن الأول قبل الميلاد في جنوب الهند. [46] [47] [48] [49] أ.ك. يعتقد Warder أن "Mahāyāna نشأت في جنوب الهند ومن شبه المؤكد في بلد Āndhra." [50] قام أنتوني باربر وسري بادما أيضًا بتتبع مذهب ماهايانا البوذي إلى المواقع البوذية القديمة في وادي كوا السفلي ، بما في ذلك أمارافاتي وناغارجوناكوا وجاجايايبوا. [51]

تأسست سلالة شونجا (185-73 قبل الميلاد) بعد حوالي 50 عامًا من وفاة أشوكا. بعد اغتيال الملك برهادراتا (آخر حكام موريان) ، تولى العرش القائد العام للجيش بوشياميترا شونجا. تزعم الكتب الدينية البوذية مثل Aokāvadāna أن Pushyamitra (براهمين أرثوذكسي) كان معاديًا للبوذيين واضطهد العقيدة البوذية. كتب البوذيون أنه "دمر مئات الأديرة وقتل مئات الآلاف من الرهبان الأبرياء": [53] تم تدمير 840.000 ستوبا بوذي بناها أشوكا ، وتم تقديم 100 قطعة ذهبية لرأس كل راهب بوذي. [54] [ أفضل مصدر مطلوب ]

ومع ذلك ، فإن المؤرخين المعاصرين يجادلون في هذا الرأي في ضوء الأدلة الأدبية والأثرية. يرون أنه بعد رعاية أشوكا للبوذية ، من الممكن أن تكون المؤسسات البوذية قد سقطت في أوقات عصيبة تحت حكم Shungas ، ولكن لم يتم ملاحظة أي دليل على الاضطهاد النشط. يلاحظ إتيان لاموت: "للحكم من الوثائق ، يجب تبرئة بوشياميترا بسبب عدم وجود أدلة". [55]

تشير مؤرخة بارزة أخرى ، روميلا ثابار إلى الأدلة الأثرية التي "توحي بعكس" الادعاء بأن "بوشياميترا كان متعصبًا مناهضًا للبوذية" وأنه "لم يدمر في الواقع 840.000 ستوبا كما تدعي الأعمال البوذية ، إن وجدت". يشدد ثابار على أن الروايات البوذية ربما تكون عمليات تسليم زائدية لهجوم بوشياميترا على المورياس ، وتعكس فقط الإحباط اليائس للشخصيات الدينية البوذية في مواجهة الانحدار الذي لا رجعة فيه في أهمية دينهم في ظل حكم شونغاس. [56]

خلال هذه الفترة ، هجر الرهبان البوذيون وادي الجانج ، متبعين إما الطريق الشمالي (أوتاراباتا) أو الطريق الجنوبي (داكيناباتا). [57] على العكس من ذلك ، توقف الإبداع الفني البوذي في منطقة ماجادا القديمة ، لإعادة وضعه إما في المنطقة الشمالية الغربية لغاندهارا وماثورا أو في الجنوب الشرقي حول أمارافاتي. حدث بعض النشاط الفني أيضًا في وسط الهند ، كما هو الحال في بارهوت ، والتي ربما ساهمت أو لم تساهم فيها Shungas.

الملك اليوناني البكتري ديمتريوس الأول (حكم ج.200-180 قبل الميلاد) غزت شبه القارة الهندية ، وأنشأت مملكة هندية يونانية استمرت في أجزاء من شمال غرب جنوب آسيا حتى نهاية القرن الأول الميلادي.

ازدهرت البوذية تحت حكم الملوك الهندو-يونانيين واليونانيين البكتريين. أحد أشهر الملوك الهندو-يونانيين هو ميناندر (الذي حكم حوالي 160-135 قبل الميلاد). ربما يكون قد تحول إلى البوذية [58] ويتم تقديمه في تقليد المهايانا كأحد المتبرعين العظماء للإيمان ، على قدم المساواة مع الملك Aoka أو ملك كوشان اللاحق Kaniśka. تحمل عملات ميناندر تصميمات عجلة دارما ذات ثمانية رؤوس ، وهي رمز بوذي كلاسيكي.

يتم اقتراح التبادل الثقافي المباشر أيضًا من خلال حوار يسمى مناقشة الملك ميليندا (ميليندا بانها) الذي يروي مناقشة بين ميناندر والراهب البوذي ناجاسينا ، الذي كان هو نفسه تلميذًا للراهب البوذي اليوناني ماهاهاراراكسيتا. عند وفاة ميناندر ، طالبت المدن التي كانت تحت حكمه بشرف مشاركة رفاته ، وتم تكريسها في أبراج ، بالتوازي مع تمثال بوذا التاريخي. [59] قام العديد من خلفاء ميناندر الهندو-يونانيين بتسجيل "أتباع الدارما" بخط الخاروهو على عملاتهم المعدنية. [60]

خلال القرن الأول قبل الميلاد ، تم العثور على أول تمثيلات مجسمة لبوذا في الأراضي التي يحكمها الإغريق الهنديون ، بأسلوب واقعي يُعرف بالبوذية اليونانية. [61] العديد من العناصر الأسلوبية في تمثيلات بوذا تشير إلى التأثير اليوناني: رداء يوناني روماني متموج يغطي كلا الكتفين (بشكل أكثر دقة ، نسخته الأخف ، اليونانية هيميشن) ، الموقف المعاكس للأشكال المستقيمة (انظر: القرنين الأول والثاني بوذا الواقفين [62]) ، شعر البحر الأبيض المتوسط ​​المجعد المصمم والعقدة العلوية (ushnisha) مشتق على ما يبدو من أسلوب Belvedere Apollo (330 قبل الميلاد) ، [63] ] والجودة المقاسة للوجوه ، وكلها مصحوبة بواقعية فنية قوية (انظر: الفن اليوناني). تم التنقيب عن عدد كبير من المنحوتات التي تجمع بين الأنماط البوذية والهيلينستية البحتة والأيقونات في موقع غاندهاران في حده.

تم تسجيل العديد من الرهبان البوذيين اليونانيين المؤثرين. Mahadharmaraksita (تُرجم حرفياً باسم "المعلم العظيم / حافظ الدارما") ، كان "راهبًا بوذيًا يونانيًا (" يونا ") ، وفقًا لماهافامسا (الفصل التاسع والعشرون [64]) ، الذي قاد 30000 راهب بوذي من" مدينة ألاساندرا اليونانية "(إسكندرية القوقاز ، على بعد حوالي 150 كم شمال كابول الحالية في أفغانستان) ، إلى سريلانكا لتكريس ستوبا العظمى في أنورادابورا خلال حكم الملك ميناندر الأول دماراكهيتا (165-135 قبل الميلاد) (المعنى: يحميها دارما) ، أحد المبشرين الذين أرسلهم إمبراطور موريان أشوكا للتبشير بالعقيدة البوذية. يوصف بأنه يوناني (بالي: "يونا" ، مشتعلة "أيوني") في سريلانكا ماهافامسا.

تشكلت إمبراطورية كوشان (30-375 م) على يد غزو بدو يويجي في القرن الأول قبل الميلاد. شملت في النهاية الكثير من شمال الهند وباكستان وأفغانستان. تبنى الكوشان عناصر من الثقافة الهلنستية في باكتريا والهنود الإغريق. [65] أثناء حكم كوشان ، كانت بوذية غاندهاران في أوج نفوذها وتم بناء أو تجديد عدد كبير من المراكز البوذية. [66]

كان الفن البوذي لكوشان غاندهارا توليفة من العناصر اليونانية الرومانية والإيرانية والهندية. [67] تعود النصوص البوذية في غندهاران أيضًا إلى هذه الفترة. كُتبت في Gāndhārī Prakrit ، وهي أقدم المخطوطات البوذية المكتشفة حتى الآن (حوالي القرن الأول الميلادي). [68] وفقًا لريتشارد سالومون ، ينتمي معظمهم إلى مدرسة دارماغوبتاكا. [69]

اشتهر الإمبراطور كانيشكا (128-151 م) بشكل خاص بدعمه للبوذية. خلال فترة حكمه ، تم بناء الأديرة والأبراج في مدينة غندهاران في بيشاور (Skt. بوروسابورا) ، التي استخدمها كعاصمة. [70] سمح الدعم الملكي لكوشان وفتح طرق التجارة لبوذية غاندهاران بالانتشار على طول طريق الحرير إلى آسيا الوسطى وحوض تاريم وبالتالي إلى الصين. [70]

ويقال أيضًا أن كانيشكا قد عقدت مجلسًا بوذيًا رئيسيًا لتقليد السارفاستيفادا ، إما في غاندهارا أو كشمير. [71] جمعت كانيشكا 500 راهب متعلم جزئيًا لتجميع تعليقات موسعة على أبهيدارما ، على الرغم من أنه من الممكن أن يتم تنفيذ بعض الأعمال التحريرية على قانون Sarvastivada نفسه. يُزعم أنه خلال المجمع كان هناك ما مجموعه ثلاثمائة ألف آية وأكثر من تسعة ملايين بيان تم تجميعها ، واستغرق إكمالها اثني عشر عامًا. كانت الثمرة الرئيسية لهذا المجلس هي تجميع الشرح الواسع المعروف باسم Mahā-Vibhāshā ("التفسير العظيم") ، وهو عبارة عن خلاصة وافية واسعة وعمل مرجعي على جزء من Sarvāstivādin Abhidharma. [72] شكك العلماء المعاصرون مثل إتيان لاموت وديفيد سنلغروف في صحة هذه الرواية التقليدية. [73] [74]

يعتقد العلماء أنه في هذا الوقت أيضًا تم إجراء تغيير كبير في لغة Sarvāstivādin canon ، عن طريق تحويل نسخة سابقة من Prakrit إلى اللغة السنسكريتية. على الرغم من أن هذا التغيير قد تم إجراؤه على الأرجح دون خسارة كبيرة في نزاهة الشريعة ، إلا أن هذا الحدث كان ذا أهمية خاصة لأن اللغة السنسكريتية كانت اللغة المقدسة للبراهمانية في الهند ، وكان يستخدمها أيضًا مفكرون آخرون ، بغض النظر عن ولائهم الديني أو الفلسفي المحدد ، وبالتالي تمكين جمهور أوسع بكثير من الوصول إلى الأفكار والممارسات البوذية.

بعد سقوط الكوشان ، حكمت ممالك صغيرة منطقة غاندهاران ، وفي وقت لاحق غزا الهفثاليت الهون البيض المنطقة (حوالي 440 - 670). في ظل الهيفثاليين ، استمرت البوذية الجندارية في الازدهار في مدن مثل بلخ (باكتريا) ، كما لاحظ Xuanzang الذي زار المنطقة في القرن السابع. [75] يلاحظ Xuanzang أنه كان هناك أكثر من مائة دير بوذي في المدينة ، بما في ذلك Nava Vihara بالإضافة إلى العديد من الأبراج والرهبان. [76] بعد نهاية الإمبراطورية الهفتالية ، تراجعت البوذية في غاندهاران (في حوض بيشاور). [77] ومع ذلك استمرت في الازدهار في المناطق المجاورة مثل وادي سوات في باكستان ، جيلجيت ، كشمير وفي أفغانستان (في مواقع مثل باميان). [78]

كانت آسيا الوسطى موطنًا لطريق التجارة الدولية المعروف باسم طريق الحرير ، والذي كان ينقل البضائع بين الصين والهند والشرق الأوسط وعالم البحر الأبيض المتوسط. كانت البوذية موجودة في هذه المنطقة منذ حوالي القرن الثاني قبل الميلاد. [79] في البداية ، كانت مدرسة دارماغوبتاكا هي الأكثر نجاحًا في جهودها لنشر البوذية في آسيا الوسطى. [80] كانت مملكة خوتان واحدة من أقدم الممالك البوذية في المنطقة وساعدت في نقل البوذية من الهند إلى الصين. [81]

سمح توحيد إمبراطورية كوشان لمعظم هذه المنطقة ودعمها للبوذية بالانتشار بسهولة على طول طرق التجارة في المنطقة في جميع أنحاء آسيا الوسطى. [70] خلال القرن الأول الميلادي تحت حكم كوشان ، ازدهرت مدرسة سارفاستيفادا في هذه المنطقة ، كما جلب بعض الرهبان تعاليم الماهايانا معهم. [79] وصلت البوذية في النهاية إلى باكستان الحديثة وكشمير وأفغانستان وأوزبكستان وتركمانستان وطاجيكستان. مع وصول البوذية إلى العديد من هذه الأراضي ، بدأ البوذيون في ترجمة النصوص وإنتاجها باللغات المحلية ، مثل خوتانيز (لغة إيرانية وسطى) ، وصغديان (إيرانية أيضًا) ، وأويغور (تركية) ، وتانغوت ، وتبتيون ، وصينية. [82]

لعب سكان وسط آسيا دورًا رئيسيًا في نقل البوذية إلى الصين. كان أول مترجمي الكتب البوذية المقدسة إلى الصينيين هم إيرانيون ، بما في ذلك البارثيين آن شيجاو (حوالي 148 م) ، ويوزهي زي تشيان ، وكانغ سينجكاي (من سمرقند). [83] يُعرف سبعة وثلاثون مترجمًا مبكرًا للنصوص البوذية ، وقد تم تحديد معظمهم على أنهم ينحدرون من المجال الثقافي الإيراني. [83] الإمبراطورية الزرادشتية الساسانية (226-651 م) سيطرت في النهاية على العديد من هذه المناطق (مثل بارثيا وصغديا) ، لكنهم تسامحوا مع الديانة البوذية. [83]

ومع ذلك ، خلال منتصف القرن السابع ، أدى الفتح العربي للهضبة الإيرانية ثم الفتوحات الإسلامية لأفغانستان ثم إنشاء مملكة الغزنوي في آسيا الوسطى (977-1186) إلى انحسار البوذية واختفائها في نهاية المطاف. من معظم هذه المناطق. [83]

ازدهرت البوذية أيضًا في الجزء الشرقي من آسيا الوسطى (تركستان الصينية ، وحوض تاريم). عاش الهنود والإيرانيون في المدن الكبرى في هذه المنطقة مثل كاشغر وخوتان. [83] كشفت المنطقة عن أعمال فنية بوذية غنية للغاية بالإضافة إلى نصوص بوذية مثل تلك الموجودة في دونهوانغ. يذكرنا الفن السيريندي إلى حد كبير بأسلوب غندهاران ، وقد تم العثور على كتب مقدسة في الخط الغاندي الخروحي. احتل الأويغور المنطقة في القرن الثامن واختلطوا مع الشعوب الإيرانية المحلية ، واستوعبوا الثقافة البوذية في المنطقة. [83] تم استيعابهم لاحقًا من قبل سلالة المغول يوان.

العديد من النصوص البوذية المطبوعة من المنطقة تعود إلى اليوان ، وتم طباعتها باللغات الأويغورية والشيخية والسنسكريتية. [83] قام الأويغور أيضًا بترميم معابد الكهوف وأعادوا طلاء اللوحات الجدارية البوذية مثل بيزكليك. [83] كانت البوذية الأويغورية آخر ثقافة بوذية رئيسية في تركستان الشرقية واستمرت حتى منتصف القرن الرابع عشر. [83] بعد أسلمة شينجيانغ ، لم تعد البوذية ديانة رئيسية هناك.

أطلال مجمع Nālanda البوذي ، وهو مركز رئيسي للتعلم في الهند من القرن الخامس الميلادي إلى ج. 1200 م.

يعود تاريخ الهيكل الحالي لمعبد ماهابودهي في بود جايا إلى عصر جوبتا ، القرن الخامس الميلادي.

"الملك هارشا يكرّم بوذا" ، خيال فنان القرن العشرين.

منظر طبيعي لأطلال جامعة فيكراماشيلا ومنطقة الجلوس والتأمل. كانت واحدة من أهم مراكز التعلم ، خلال إمبراطورية بالا ، التي أنشأها الإمبراطور دارمابالا. يتم سرد Atiśa ، pandita الشهير ، في بعض الأحيان باعتباره رئيس الدير البارز. [84]

استمرت البوذية في الازدهار في الهند خلال إمبراطورية جوبتا (القرنين الرابع والسادس) التي جلبت النظام إلى معظم شمال الهند. دعم حكام غوبتا مثل كوماراجوبتا الأول (414-455 م) البوذية. قام بتوسيع جامعة Nālandā ، التي أصبحت أكبر جامعة بوذية وأكثرها نفوذاً في الهند لعدة قرون. [85] قام فلاسفة بوذيون عظماء مثل Dignaga و Dharmakirti بتدريس الفلسفة هناك. ظلت نالاندا مكانًا مركزيًا لدراسة نظرية المعرفة (برامانا). [86]

جامعة بوذية رئيسية أخرى هي فالابي ، في غرب الهند ، والتي كانت في المرتبة الثانية بعد نالاندا في القرن الخامس. [86] تأسست هذه الجامعة المؤثرة ودعمتها أسرة ميتراكا. [87] كان بشكل أساسي مركزًا للبوذية السرافاكايانا (أي غير الماهايانا) ، ولكنه كان أيضًا مكانًا لدراسة العديد من الموضوعات بما في ذلك الموضوعات العلمانية للتعليم العالي (مثل الطب والمنطق والقواعد). [88]

انتشر تأثير أسلوب جوبتا للفن البوذي جنبًا إلى جنب مع الإيمان من جنوب شرق آسيا إلى الصين. خلال هذه الفترة ، زار الحجاج الصينيون الهند لدراسة البوذية.

أحد هؤلاء الحجاج كان فاكسيان ، الذي زار الهند في عهد إمبراطور جوبتا شاندراغوبتا الثاني عام 405 ، وعلق على الازدهار والإدارة المعتدلة لإمبراطورية جوبتا. كان Xuanzang مسافر صيني آخر وصل إلى الهند بعد نهاية Guptas في القرن السابع. وذكر في رحلاته عبر الهند أن البوذية كانت شائعة في ولاية أندرا براديش وتاميل نادو. [89] أثناء الإبلاغ عن العديد من الأبراج المهجورة في المنطقة حول نيبال الحديثة واضطهاد البوذيين من قبل شاشانكا في مملكة غودا في غرب البنغال الحديثة ، أثنى Xuanzang على رعاية الإمبراطور Harṣavardana (حوالي 590-647 م). أشار Xuanzang أيضًا إلى أن البوذية في مناطق مختلفة كانت تفسح المجال أمام الجاينية والهندوسية. [90]

بعد سقوط إمبراطورية حرشا ، شهد سهل الغانج ظهور العديد من الممالك الصغيرة المتناحرة. واستمر هذا حتى ظهور إمبراطورية باللا (القرنان الثامن والثاني عشر) في منطقة البنغال. كان Pālas من أنصار البوذية ، وقاموا ببناء العديد من المراكز البوذية الهامة ، مثل Vikramashila و Somapura و Odantapuri. [91] كما دعموا المراكز القديمة مثل نالاندا وبود جايا. في هذه المراكز البوذية العظيمة طور العلماء فلسفات فاجرايانا وأبهيدارما ومادياماكا ويوغاكارا وبرامانا ، بالإضافة إلى دراسة اللغويات والطب وعلم الفلك والموسيقى والرسم والنحت. [92] يرجع تاريخ العلماء البوذيين العظماء مثل أتيشا وسانتاراكسيتا إلى هذه الفترة. في ظل حكم بالاس ، ازدهرت بوذية فاجرايانا وانتشرت في التبت وبوتان وسيكيم.

حدث معلم بارز في تراجع البوذية الهندية في الشمال في عام 1193 عندما قام المغيرون الإسلاميون الأتراك بقيادة محمد خلجي بإحراق ناندا. بحلول نهاية القرن الثاني عشر ، بعد الفتح الإسلامي للمعاقل البوذية في بيهار والبنغال من قبل محمد بن بختيار خالجي في سلطنة دلهي ، وفقدان الدعم السياسي إلى جانب الضغوط الاجتماعية ، تراجعت ممارسة البوذية إلى سفوح جبال الهيمالايا في الشمال وسريلانكا في الجنوب. بالإضافة إلى ذلك ، تضاءل تأثير البوذية أيضًا بسبب حركات إحياء الهندوسية مثل Advaita ، وصعود حركة البهاكتي.

تحرير Vajrayāna

تحت إمبراطوريتي جوبتا وبالا ، نشأت حركة بوذية تانترا ، سميت بشكل مختلف Vajrayāna و Mantrayāna و Tantric Buddhism والبوذية الباطنية. روجت لممارسات جديدة مثل استخدام المانترا ، والداراني ، والمودرا ، والماندالا ، وتصور الآلهة وبوذا ، وطوّرت فئة جديدة من الأدب ، وهي البوذية تانترا. يمكن إرجاع هذه الحركة إلى مجموعات من اليوغيين المتجولين تسمى المحاصدات. [93]

تطورت فئات مختلفة من أدب فاجرايانا نتيجة لرعاية المحاكم الملكية كلاً من البوذية والسيفية ، وخاصةً التانترا البوذية يوجيني. [94] [95] تم تصنيف Mañjusrimulakalpa لاحقًا تحت Kriyatantra ، تنص على أن المانترا التي يتم تدريسها في Shaiva و Garuda و Vaishnava tantras ستكون فعالة إذا تم تطبيقها من قبل البوذيين حيث تم تعليمهم جميعًا في الأصل من قبل Manjushri. [96] Guhyasiddhi of Padmavajra ، وهو عمل مرتبط بتقليد Guhyasamaja ، يصف العمل كمعلم Shaiva وبدء الأعضاء في كتب Saiva Siddhanta المقدسة والماندالا. [97] اعتمدت نصوص Samvara tantra قائمة pitha من نص Shaiva تانتراسادبهافا، إدخال خطأ في النسخ حيث تم الخلط بين الإله والمكان. [98]

تحرير البوذية التبتية

وصلت البوذية في وقت متأخر من التبت ، خلال القرن السابع. الشكل الذي ساد ، عبر جنوب التبت ، كان مزيجًا من مهيانا و فاجراينا من جامعات إمبراطورية بال في منطقة البنغال في شرق الهند. [99] جاء تأثير Sarvāstivādin من الجنوب الغربي (كشمير) [100] والشمال الغربي (خوتان). [101] وجدت نصوصهم طريقها إلى الشريعة البوذية التبتية ، حيث زودت التبتيين تقريبًا بجميع مصادرهم الأساسية حول مركبة الأساس. قسم فرعي من هذه المدرسة ، Mūlasarvāstivāda كان مصدر فينايا التبتية. [102] تم تقديم بوذية تشان عبر شرق التبت من الصين وتركت انطباعها عنها ، لكنها أصبحت أقل أهمية بسبب الأحداث السياسية المبكرة. [103]

منذ البداية ، عارضت البوذية ديانة بون الشامانية الأصلية ، التي حظيت بدعم الطبقة الأرستقراطية ، ولكن برعاية ملكية ، ازدهرت البوذية إلى ذروتها في عهد الملك رالباتشين (817-836). تم توحيد المصطلحات في الترجمة حوالي عام 825 ، مما أتاح منهجية الترجمة التي كانت حرفية للغاية. على الرغم من الانعكاس في التأثير البوذي الذي بدأ في عهد الملك لانغدارما (836-842) ، شهدت القرون التالية جهدًا هائلاً في جمع المصادر الهندية المتاحة ، والكثير منها موجود الآن فقط في الترجمة التبتية. كانت البوذية التبتية مفضلة على الأديان الأخرى من قبل حكام الإمبراطورية الصينية وسلالة يوان المغولية (1271–1368).

تحرير الصين

يناقش مانجوسري بوديساتفا فيمالاكيرتي. مشهد من Vimalakirti Nirdesa Sutra. دونهوانغ ، كهوف موقاو ، الصين ، أسرة تانغ.

تم إدخال البوذية في الصين خلال عهد أسرة هان (206 قبل الميلاد - 220 م) وكانت موجودة بحلول عام 50 م. [104] على الرغم من أن السجل الأثري يؤكد أن البوذية تم تقديمها في وقت ما خلال عهد أسرة هان ، إلا أنها لم تزدهر في الصين حتى فترة الأسر الست (220-589 م). [105] أول نصوص بوذية موثقة مترجمة إلى الصينية هي تلك الخاصة بالبارثية آن شيجاو (148-180 م). [106] أول نصوص كتابية معروفة لماهايانا هي ترجمات إلى الصينية من قبل الراهب الكوشان لوكاكيميما في لويانغ ، بين 178 و 189 م. [107] واجه المترجمون الأوائل صعوبة إيصال المفاهيم البوذية الأجنبية إلى الصينيين ، وغالبًا ما استخدموا المصطلحات الطاوية لشرحها. وهذا ما يسمى "مطابقة المفاهيم". [108] قام المترجمون اللاحقون مثل كوماراجيفا (334-413 م) بتحسين طرق ترجمة البوذية الصينية إلى حد كبير. [109]

بعض من أقدم القطع الأثرية البوذية المعروفة التي تم العثور عليها في الصين هي تماثيل صغيرة على "أشجار المال" ، مؤرخة في ج. 200 م ، بأسلوب الرسم الغاندي النموذجي. [110] في الفترة ما بين 460-525 م خلال عهد أسرة واي الشمالية ، شيد الصينيون كهوف يونغانغ وكهوف لونغمن التي تضم بعض المنحوتات الضخمة الرائعة. في القرن الخامس ، طور البوذيون الصينيون أيضًا مدارس وتقاليدًا جديدة ، مثل مدرسة تيانتاى ، ومدرسة هواين ، ومدرسة بيور لاند ، وتشان البوذية. [111]

استمرت البوذية في النمو خلال أوائل عهد أسرة تانغ (618-907). خلال هذه الأسرة الحاكمة ، سافر الراهب الصيني شوانزانغ إلى الهند ، حيث أعاد 657 نصًا بوذيًا إلى جانب الآثار والتماثيل. [112] أسس مدرسة ترجمة شهيرة في تشانغآن عاصمة تانغ (شيان اليوم) ، مع التركيز على نصوص مدرسة يوغاكارا. أيضًا خلال عهد تانغ ، تم إدخال البوذية الصينية الباطنية من الهند. [113] كما شهدت سلالة تانغ نمو بوذية تشان (زن) ، مع أساتذة زن العظماء مثل مازو داويي ولينجي يكسوان. [114] في عهد تانغ اللاحقة ، عانت البوذية الصينية من انتكاسة أثناء الاضطهاد العظيم المناهض للبوذية عام 845.

تعافت البوذية خلال عهد أسرة سونغ (960-1279) ، والتي تُعرف باسم "العصر الذهبي" لتشان. [115] خلال هذه الفترة أثرت تشان الصينية على البوذية الكورية واليابانية. أصبحت بوذية الأرض النقية شائعة أيضًا خلال هذه الفترة وغالبًا ما كانت تمارس مع تشان. [116] وخلال فترة الأغنية طُبع القانون البوذي الصيني بأكمله باستخدام أكثر من 130.000 قالب طباعة خشبي. [117]

خلال عهد أسرة يوان ، أصبحت البوذية التبتية ديانة الدولة. [118] خلال عهد مينج (1368–1644) ، أصبحت مدرسة تشان التقليد السائد في الصين وكان جميع الرهبان ينتمون إلى تشان. [119] في القرن السابع عشر ، انتشرت البوذية في تايوان عن طريق المهاجرين الصينيين. [120]

تحرير فيتنام

هناك خلاف حول موعد وصول البوذية بالضبط إلى فيتنام.قد تكون البوذية قد وصلت في وقت مبكر من القرن الثالث أو الثاني قبل الميلاد عبر الهند ، أو بدلاً من ذلك خلال القرن الأول أو الثاني من الصين. [121] مهما كان الأمر ، فقد تم تأسيس ماهايانا البوذية بحلول القرن الثاني الميلادي في فيتنام. بحلول القرن التاسع ، كانت كل من Pure Land و Thien (Zen) من المدارس البوذية الفيتنامية الرئيسية. [120] في مملكة تشامبا الجنوبية ، كانت الهندوسية ، ثيرافادا ، وماهايانا تمارس جميعها حتى القرن الخامس عشر ، عندما أدى غزو من الشمال إلى هيمنة أشكال البوذية القائمة على الصين. ومع ذلك ، لا تزال ثيرافادا البوذية موجودة في جنوب فيتنام. [120] البوذية الفيتنامية شبيهة جدًا بالبوذية الصينية وتعكس إلى حد ما بنية البوذية الصينية بعد عهد أسرة سونغ. [١٢٢] البوذية الفيتنامية لها أيضًا علاقة تكافلية مع الطاوية والروحانية الصينية والدين الفيتنامي الأصلي.

تحرير كوريا

تم إدخال البوذية إلى ممالك كوريا الثلاث ابتداءً من عام 372 م. [123] خلال القرن السادس ، سافر العديد من الرهبان الكوريين إلى الصين والهند لدراسة البوذية وتطورت العديد من المدارس البوذية الكورية. ازدهرت البوذية في كوريا خلال فترة الولايات الشمالية والجنوبية (688-926) عندما أصبحت قوة مهيمنة في المجتمع. [120] استمرت البوذية في الانتشار في فترة كوريو (918-1392) ، ولا سيما البوذية سون (زين). [124] ومع ذلك ، خلال عهد أسرة يي الكونفوشيوسية في جوسون ، واجهت البوذية انقلابًا في الحظوظ بدءًا من مصادرة أراضي الأديرة وإغلاق الأديرة وحظر الرسامة من قبل الأرستقراطيين في القرن الخامس عشر. [125]

تحرير اليابان

تم إدخال البوذية إلى اليابان في القرن السادس على يد رهبان كوريين يحملون سوترا وصورة لبوذا. [126] خلال فترة نارا (710-794) ، أمر الإمبراطور شومو ببناء المعابد في جميع أنحاء مملكته. [127] تم بناء العديد من المعابد والأديرة في العاصمة نارا ، مثل الباغودا المكونة من خمسة طوابق والقاعة الذهبية في Hōryū-ji أو معبد Kōfuku-ji. كان هناك أيضًا انتشار للطوائف البوذية في العاصمة نارا ، والمعروفة باسم نانتو روكوشو (الطوائف الست نارا). [128] وأكثر هذه المدارس تأثيرًا هي مدرسة كيغون (من هوايان الصينية). [127]

خلال أواخر نارا ، أسست الشخصيات الرئيسية في كوكاي (774-835) وسيشو (767-822) المدارس اليابانية المؤثرة في شينغون وتينداي ، على التوالي. [129] كانت عقيدة مهمة لهذه المدارس هونغاكو (الاستيقاظ الفطري أو التنوير الأصلي) ، عقيدة كان لها تأثير على كل البوذية اليابانية اللاحقة. [130] أثرت البوذية أيضًا على ديانة الشنتو اليابانية ، والتي تضم عناصر بوذية. [130]

خلال فترة كاماكورا اللاحقة (1185 - 1333) ، تم تأسيس ست مدارس بوذية جديدة تنافست مع مدارس نارا القديمة والمعروفة باسم "البوذية الجديدة" (شين بوكيو) أو كاماكورا البوذية. وهي تشمل مدارس Pure Land المؤثرة في Hōnen (1133-1212) و Shinran (1173-1263) ، ومدرستي Rinzai و Soto في Zen التي أسسها Eisai (1141-1215) و Dōgen (1200-1253) بالإضافة إلى Lotus Sutra مدرسة نيتشيرين (1222-1282). [131]

كان الفن البوذي الياباني مثمرًا بشكل خاص بين القرنين الثامن والثالث عشر خلال فترة نارا (710-794) وفترة هييان (794-1185) وفترة كاماكورا (1185-1333). ظلت البوذية ، وخاصة الزِن ، مؤثرة ثقافيًا خلال فترة أشيكاغا (1333-1573) وعصر توكوغاوا (1603-1867).

منذ حوالي 500 قبل الميلاد ، مارست ثقافة الهند تأثيرًا على دول جنوب شرق آسيا. ربطت طرق التجارة البرية والبحرية الهند بالمنطقة وأصبحت المعتقدات الهندوسية والبوذية مؤثرة هناك خلال فترة إضفاء الطابع الهندي على جنوب شرق آسيا. [132] لأكثر من ألف عام ، كان التأثير الهندي هو العامل الرئيسي الذي جلب مستوى معينًا من الوحدة الثقافية لمختلف بلدان المنطقة. تم نقل لغات بالي والسنسكريتية والنصوص الهندية ، جنبًا إلى جنب مع Theravāda و Mahāyāna Buddhism ، Brahmanism ، والهندوسية ، من الاتصال المباشر ومن خلال النصوص المقدسة والأدب الهندي مثل Rāmāyaṇa و Mahābhārata. [133]

من القرن الخامس إلى القرن الثالث عشر ، شهد جنوب شرق آسيا سلسلة من الدول القوية التي كانت نشطة للغاية في الترويج للبوذية والفن البوذي إلى جانب الهندوسية. جاء التأثير البوذي الرئيسي الآن مباشرة عن طريق البحر من شبه القارة الهندية ، بحيث اتبعت هذه الإمبراطوريات بشكل أساسي عقيدة Mahāyāna. تشمل الأمثلة ممالك البر الرئيسي مثل فونان وإمبراطورية الخمير ومملكة سوخوثاي التايلاندية بالإضافة إلى ممالك الجزر مثل مملكة كالينجا وإمبراطورية سريفيجايا ومملكة ميدانج وماجاباهيت.

سافر الرهبان البوذيون إلى الصين من مملكة فونان في القرن الخامس الميلادي ، وجلبوا نصوص الماهايانا ، وهي علامة على أن الدين قد تأسس بالفعل في المنطقة بحلول هذه المرحلة. [134] كانت البوذية والهندوسية الماهايانا الديانتين الرئيسيتين لإمبراطورية الخمير (802-1431) ، وهي الدولة التي هيمنت على معظم شبه جزيرة جنوب شرق آسيا خلال ذلك الوقت. تحت حكم الخمير ، تم بناء العديد من المعابد ، الهندوسية والبوذية ، في كمبوديا وتايلاند المجاورة. قام جيافارمان السابع (1181-1219) ، أحد أعظم ملوك الخمير ، ببناء هياكل ماهيانا البوذية الكبيرة في بايون وأنغكور ثوم. [135]

في جزيرة جاوة الإندونيسية ، كانت الممالك الهندية مثل مملكة كالينجا (القرنان السادس والسابع) مقاصد للرهبان الصينيين الذين يبحثون عن نصوص بوذية. [١٣٦] تبنت الملايو سريفيجايا (650-1377) ، وهي إمبراطورية بحرية تركزت في جزيرة سومطرة ، بوذية ماهيانا وفاجرايانا ، ونشرت البوذية في جاوة والملايا ومناطق أخرى غزاها. [137]

وصف البوذيون الصينيون يجينغ عاصمتهم في باليمبانج بأنها مركز كبير للتعلم البوذي حيث دعم الإمبراطور أكثر من ألف راهب في بلاطه. [138] شهد Yijing أيضًا على أهمية البوذية في وقت مبكر من عام 671 ونصح الحجاج الصينيين المستقبليين بقضاء عام أو عامين في باليمبانج. [137] درس أتيلا هناك قبل سفره إلى التبت كمبشر. مع توسع سريفيجايا ، ازدهرت البوذية وأصبحت أيضًا جزءًا من التوفيق بين المعتقدات المحلية التي تضم العديد من الأديان المختلفة مثل الهندوسية والتقاليد الأصلية الأخرى. [139]

في جزيرة جاوة ، روجت مملكة أخرى لثقافة الماهايانا البوذية ، مملكة ميدانج (732-1006) ، وهي منافسة رئيسية لسريفيجايا. وهي معروفة ببناء المعبد الضخم ، وخاصة بوروبودور الضخم ، وكذلك كالاسان وسيو وبرامبانان. [140] استمرت البوذية الإندونيسية ، جنبًا إلى جنب مع الهندوسية ، في الازدهار تحت إمبراطورية ماجاباهيت (1293-1527) ، ولكن تم استبدالها بالكامل بالإسلام بعد ذلك.

إعادة بناء معبد براسات بايون في وسط أنغكور ثوم.

لوحة بقلم ج. Hooijer (حوالي 1916-1919) أعاد بناء مشهد بوروبودور خلال أوجها.

معبد وات آرون البوذي في بانكوك ، تايلاند.

تحرير النهضة ثيرافادا

تُظهر أراضي شعوب مون وبيو في ميانمار أدلة كثيرة على وجود ثيرافادا في حوضي إيراوادي وتشاو فرايا من القرن الخامس الميلادي فصاعدًا. [141] في البداية تعايشت البوذية الثيرافادا في بورما مع أشكال أخرى من البوذية والديانات الأخرى. [141] بعد تراجع البوذية في البر الرئيسي الهندي ، قام رهبان ثيرافادا البوذيون من سريلانكا بجهود تبشيرية في بورما وتايلاند وكمبوديا ولاوس ، ونجحوا في تحويل كل هذه المناطق إلى بوذية ثيرافادا. [142]

تبنى الملك أناوراتا (1044-1078) ، مؤسس الإمبراطورية الوثنية ، الديانة البوذية ثيرافدين من سريلانكا ، حيث بنى العديد من المعابد البوذية في عاصمته باغان. [143] أدت الغزوات من البورمية والمغول إلى إضعاف ثيرافادا في هذه المنطقة وكان لا بد من إعادة تقديمها من سريلانكا. خلال مملكة مون هانثوادي (1287-1552) ، كانت بوذية ثيرافادا هي الديانة السائدة في بورما ، ولها روابط قوية بالبوذية السريلانكية. [144] أحد ملوكهم ، دامازيد ، معروف بشكل خاص بإصلاحه للبوذية البورمية من تقليد ماهافيهارا السريلانكي بين عامي 1476 و 1479. [145] ظل ثيرافادا الديانة الرسمية لسلالة تاونغو البورمية اللاحقة (1510-1752).

في عهد الملك الخمير جيافارمان السابع (حكم من 1181 إلى 1218) ، روجت العائلة المالكة والرهبان السريلانكيون لبوذية الثيرافادا ، بمن فيهم ابنه تاماليندا الذي سافر هو نفسه إلى سريلانكا. خلال القرنين الثالث عشر والرابع عشر ، أصبحت ثيرافادا الديانة السائدة في كمبوديا ، وحلت الأديرة محل الطبقات الكهنوتية المحلية. [146] كما تم تبني عقيدة ثيرافادا من قبل مملكة سوخوثاي التايلاندية كدين للدولة في عهد رام خامهينج (1237 / 1247-1298). [١٤٧] تم تعزيز البوذية في ثيرافادا خلال فترة أيوثايا (القرنين الرابع عشر والثامن عشر) ، وأصبحت جزءًا لا يتجزأ من المجتمع التايلاندي.

جلب العصر الحديث تحديات جديدة للدين البوذي مثل استعمار الدول الآسيوية البوذية التقليدية من قبل الدول الغربية ، مما أضعف الهياكل السياسية التقليدية التي دعمت الدين ، وكذلك النقد والمنافسة من المسيحية. [148] الحروب الحديثة ، والضغط الشيوعي المناهض للدين ، ونمو الرأسمالية ، والعلوم الحديثة ، وعدم الاستقرار السياسي الإقليمي هي أيضًا ضغوط مؤثرة على البوذية الحديثة.

جنوب وجنوب شرق آسيا تحرير

هنري أولكوت والبوذيون (كولومبو ، 1883).

المجلس البوذي السادس. تم تعيين Mahasi Sayadaw لطرح الأسئلة المطلوبة حول Dhamma إلى Mingun Sayadaw ، الذي أجاب عليها.

نصب Deekshabhoomi ، يقع في ناجبور ، ماهاراشترا حيث تحول B.R Ambedkar إلى البوذية في عام 1956 وهو أكبر ستوبا في آسيا. [149]

في سيلان البريطانية ، كان المبشرون المسيحيون يديرون جميع المدارس المعتمدة من الدولة وينتقدون المعتقدات البوذية بشكل عام. [150] بحلول عام 1865 ، بدأ الرهبان البوذيون حركة مضادة ضد الهجمات المسيحية ، وطبعوا الكتيبات ومناقشة المسيحيين علنًا ، كما حدث في مناظرة بانادورا الشهيرة عام 1873 ، والتي شهدت فوز الراهب جوناناندا في مناظرة أمام حشد من 10000 شخص. [151]

خلال هذه الفترة ، بدأ شكل جديد من البوذية في التبلور ، يُدعى الحداثة البوذية (أو أحيانًا "البوذية البروتستانتية") ، والتي كانت تميل إلى رؤية بوذا من وجهة نظر إنسانية وادعت أن البوذية كانت دينًا منطقيًا وعلميًا. [151] الشخصيات المهمة في هذه الحركة الجديدة تشمل هنري أولكوت الأمريكي المتحول (1832-1907) وأناغاريكا دارمابالا (1864-1933) ، اللذان روّجا للمدارس البوذية والمنظمات غير الرسمية وطباعة الصحف. [151] كما أسس دارمابالا جمعية مها بودي لترميم الموقع الهندي المتهدم لبود جايا. [152] سافر دارمابالا أيضًا إلى المملكة المتحدة والولايات المتحدة لتعليم البوذية.

ساعد هذا المجتمع في بدء إحياء البوذية في الهند ، حيث أصبحت البوذية شائعة بين بعض المثقفين الهنود. [153] كان أحد هؤلاء المحامي ب. آر أمبيدكار (1891-1956) ، زعيم حركة داليت البوذية ، الذي حث الداليت الهنود من الطبقة الدنيا على التحول إلى البوذية. ومن بين الشخصيات الهندية الأخرى راهول سانكريتيان (1893-1963) ، ودارماناند كوسامبي (1876-1941) وبهادانت أناند كوساليايان. [154]

في بورما ، شخصية حديثة مركزية هي الملك ميندون (حكم 1853-1878) ، الذي عقد المجلس البوذي الخامس (1868-1871) ، حيث تم فحص الإصدارات المختلفة من Pali Canon وتم تسجيل النسخة النهائية على 729 حجرًا. بلاطات ، لا يزال حاليًا أكبر كتاب في العالم. [155] نشأت حركة تأمل جديدة في بورما ، تسمى حركة فيباسانا ، بدءًا من شخصيات مثل Medawi (1728–1816) ، الذي كان له دور فعال في تعزيز ممارسات التأمل البوذي. [156] في عام 1956 ، ترأس السياسي البورمي يو نو المجلس السادس ، والذي شهد رهبانًا من مختلف دول ثيرافادا ينتجون إصدارًا جديدًا آخر من Pali Canon. [157] مؤخرًا ، شارك الرهبان البوذيون في حركات الاحتجاج السياسي مثل ثورة الزعفران في عام 2007.

تايلاند ، التي كانت الدولة الوحيدة التي تجنبت الاستعمار ، كان لديها ملكان بوذيان مهمان ، دافعا من أجل تحديث وإصلاح البوذية سانغا. كانا الملك مونغكوت (حكم من ١٨٥١-١٨٦٨) وابنه الملك شولالونغكورن (حكم من ١٨٦٨ إلى ١٩١٠) ، اللذين كانا مسؤولين عن العديد من الإصلاحات الرئيسية الحديثة للبوذية التايلاندية. [158] اثنتان من الحركات التايلاندية الحديثة هما الإحياء الرهباني لتقاليد الغابات التايلاندية وحركة وات فرا داماكايا.

منذ عام 1893 ، كانت فيتنام وكمبوديا ولاوس كلها مستعمرات فرنسية. وصل الشيوعيون إلى السلطة في لاوس عام 1975. لم يكن هناك قمع واسع النطاق للسنغا البوذية ، لكن الحكومة الشيوعية سعت للسيطرة على سانغا واستخدامها كأداة لنشر أيديولوجيتها. [159] لكن في كمبوديا ، تسبب الإرهاب الشيوعي للخمير الحمر خلال 1975-1979 في أضرار جسيمة للصانغا البوذية. [159]

تحرير شرق آسيا

أدى افتتاح الأدميرال بيري لليابان عام 1853 واستعادة ميجي عام 1868 إلى نهاية اليابان الإقطاعية والتحديث السريع. [160] ظهر شكل جديد من أشكال الدولة الشنتو كمنافس قوي للبوذية عندما تبنتها الحكومة اليابانية. في عام 1872 ، أصدرت الحكومة اليابانية مرسومًا يقضي بأن يتزوج رجال الدين البوذيين. أدت هذه التغييرات إلى جهود التحديث من قبل البوذية اليابانية التي شهدت إنشاء دور النشر ودراسة الفلسفة الغربية والمنح الدراسية. [160] في فترة ما بعد الحرب ، ظهرت ديانات يابانية جديدة ، تأثر الكثير منها بالبوذية.

في غضون ذلك ، عانت البوذية الصينية من الكثير من الدمار أثناء تمرد تايبينغ المستوحى من المسيحية (1850-1864) ، لكنها شهدت انتعاشًا متواضعًا خلال الفترة الجمهورية (1912-1949). [161] كان تايكسو (T’ai-hsü، 1899–1947) شخصية رئيسية ، وهو مرتبط بالاتجاه البوذي الإنساني الحديث للبوذية الصينية. أدت الثورة الثقافية الشيوعية (1966-1976) إلى إغلاق جميع الأديرة البوذية وتدمير واسع النطاق للمؤسسات البوذية. ومع ذلك ، منذ عام 1977 ، كان هناك تحول عام في سياسة الحكومة الشيوعية ، وتم تجديد النشاط البوذي ، الرهباني والعلماني ، مرة أخرى. [162]

عانت البوذية الكورية من سلسلة من الانتكاسات خلال الغزوات اليابانية والاحتلال وأيضًا خلال الحرب الكورية. ومع ذلك ، تقدم حكومة كوريا الشمالية القاسية بعض الدعم المحدود لسانغا ، لكنها تسيطر عن كثب على جميع الأنشطة. في كوريا الجنوبية ، خضعت البوذية لإحياء ، مع تأثير مجموعات الشباب وإعادة بناء المعابد بمساعدة الحكومة. [163] [164] من الأمثلة الحديثة للشكل الحديث للبوذية الكورية البوذية الرابحة.

تحرير آسيا الوسطى

ظلت التبت (التي كانت دولة تابعة لسلالة تشينغ) دولة ثيوقراطية تقليدية (نظام حكم غاندين فودرنغ) مع الدالاي لاما كرؤساء دول ، من عام 1912 حتى الغزو الشيوعي الصيني في عام 1950. فر الدالاي لاما الرابع عشر من البلاد في عام 1959. [165] تم إنشاء مجتمع تبتي في المنفى في الهند ، ومركزها دارامسالا ، والتي تضم اليوم العديد من الأديرة البوذية ومركزًا لدراسة البوذية التبتية. أصبح الدالاي لاما الرابع عشر أحد أشهر القادة البوذيين في العالم اليوم.

خلال فترة الحرس الأحمر (1966-1967) ، دمر الشيوعيون الصينيون حوالي 6000 دير في التبت جنبًا إلى جنب مع فنونهم وكتبهم ، في محاولة للقضاء على الثقافة البوذية التبتية. [١٦٥] بعد عام 1980 ، انخفض القمع الصيني للبوذية التبتية وتحسن الوضع مع إعادة طبع قانون التبت وبعض الترميم الفني. [١٦٥] في البلدان المجاورة مثل بوتان ونيبال ، استمرت بوذية فاجرايانا في الازدهار كديانة رئيسية.

في منغوليا ، التي تعتبر البوذية التبتية دينها الرئيسي أيضًا ، شهد الحكم الشيوعي (بين 1924-1990) قدرًا كبيرًا من القمع للبوذية. ومع ذلك ، تشهد البوذية الآن انتعاشًا في منغوليا ما بعد الشيوعية ، مع المزيد من الرهبان والراهبات ، ومع 284 ديرًا منذ عام 2009. [166] وقد أفادت المواقف الليبرالية الحديثة تجاه الدين البوذيين في توفا وبورياتيا ، وكذلك منطقة منغوليا الداخلية الصينية. [166]

تطور حديث آخر كان تأسيس خانات كالميك في القرن السابع عشر مع البوذية التبتية كدين رئيسي لها. خلال القرن الثامن عشر ، استوعبتهم الإمبراطورية الروسية باسم كالميكيا ، والتي لا تزال موضوعًا فيدراليًا لروسيا ذات أغلبية دينية بوذية. [167]

تحرير العالم الغربي

خلال القرن التاسع عشر ، أصبح المفكرون الغربيون أكثر وعيًا بالبوذية من خلال اتصالات مختلفة مثل الخدم الاستعماريين والإداريين والمبشرين المسيحيين. قصيدة بطول كتاب السير إدوين أرنولد نور آسيا (1879) ، حياة بوذا ، كان منشورًا مبكرًا ناجحًا عن البوذية أدى إلى اهتمام كبير بين الطبقات الوسطى الناطقة باللغة الإنجليزية. [169] كان لعمل العلماء البوذيين الغربيين مثل هيرمان أولدينبيرج (1854-1920) وتي دبليو ريس دافيدز (1843-1922) وإف ماكس مولر تأثيرًا أيضًا في تعريف الجمهور الغربي بالبوذية. [170]

شهد أواخر القرن التاسع عشر أيضًا أول تحويلات غربية حديثة معروفة إلى البوذية ، بما في ذلك الثيوصوفيين الرائدين هنري ستيل أولكوت وهيلينا بلافاتسكي في عام 1880 في سريلانكا. كان للجمعية الثيوصوفية تأثير كبير في تعميم الديانات الهندية في الغرب. [171] شهد القرن التاسع عشر أيضًا أوائل الرهبان الغربيين مثل يو دهامالوكا وأناندا ميتيا والألماني نياناتيلوكا ثيرا (1878-1956).

عنصر آخر مهم أدى إلى نمو البوذية في الغرب كان الهجرة على نطاق واسع للصينيين واليابانيين إلى الولايات المتحدة وكندا في أواخر القرن التاسع عشر. [172] كما هاجر اللاجئون من فيتنام ولاوس وكمبوديا إلى الغرب ، بداية من عام 1975. [173] البوذيون الآسيويون مثل دي تي سوزوكي ، وحسوان هوا ، وهاكون ياسوتاني وثيش نيت هونه كانوا مؤثرين في تعليم زن البوذية في الغرب في القرن ال 20. افتتح Shunryu Suzuki مركز Soto San Francisco Zen Center (1961) ودير Tassajara (1967). [174]

كما نشط الشتات التبتي في الترويج للبوذية التبتية في الغرب. جميع المدارس البوذية التبتية الأربع الرئيسية لها وجود في الغرب وقد اجتذبت المتحولين الغربيين. [175] ويقدر عدد أتباعها بما يتراوح بين عشرة وعشرين مليونًا. [176]

أنشأ تقليد ثيرافادا العديد من المعابد في الغرب ، وخاصة بين مجتمعات المهاجرين في الولايات المتحدة. تم إنشاء التأمل Theravada vipassana أيضًا في الغرب ، من خلال تأسيس مؤسسات مثل جمعية Insight Meditation في عام 1975 ومراكز vipassana في S.N. [١٧٧] كما أنشأ تقليد الغابات التايلاندي مجتمعات في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة. في المملكة المتحدة ، نشأت جماعة Triratna البوذية كحركة بوذية حديثة جديدة. [178]

في أوروبا القارية ، زاد الاهتمام بالبوذية أيضًا خلال أواخر القرن العشرين ، مع زيادة هائلة في الجماعات البوذية في دول مثل ألمانيا. [١٧٩] في فرنسا وإسبانيا ، البوذية التبتية لها أكبر أتباع.[١٨٠] التقاليد التبتية والشرقية الآسيوية والترافادا حاضرة ونشطة الآن في أستراليا ونيوزيلندا. [١٨١] كما أن البوذية التبتية والزينية قد أسست حضورًا صغيرًا في الأرجنتين والبرازيل وتشيلي وكولومبيا وفنزويلا. [182]

أدى توسع البوذية إلى الغرب في القرن العشرين إلى جعل الدين ظاهرة عالمية.


حياة بوذا

  • ولد جوتام بوذا سيدهارتا في 563 قبل الميلاد في لومبيني ، نيبال.
  • إنه ينتمي إلى عشيرة الساقية كشاتريا.
  • وهو معروف أيضًا باسم Sakyamuni و Tathagata.
  • كان والده Suddhodhan وكانت والدته ماهامايا. نشأ غوتام بوذا على يده زوجة الأب Gautami بعد وفاة ماهامايا.
  • تزوج ياشودارا في سن ال 16.
  • ترك عائلته في سن 29 مع شانا، اسم العجلة وحصانه المحب كانتاكا.
  • بلغ نيرفانا في سن 35 عامًا تحت أ بيبالشجرة في جايا على ضفة نهر نيرانجانا.

ملخص قصة حياة بوذا

سن مكانحدثاسمرمز
0لومبينيولادةجانمالوتس وثور
29لومبينيرحيل عظيممهافينيشكرامانحصان
35جاياتنويرنيرفاناشجرة بودي
35سارناثالخطبة الأولىدارماتشاكرابرابارتانعجلة
80كوشيناغارموتمهابارينيربانستوبا

مذاهب البوذية

تم الحصول على الفكرة الأساسية لمذاهب البوذية من Ariya-Sachchani (أربعة حقيقة نبيلة) و Astangika-Marga (مسار ثمانية أضعاف)

تحتوي تعاليم Gautam Buddha & # 8217s على ثلاث ركائز مهمة:

  • بوذا & # 8211 المؤسس / المعلم
  • داما & # 8211 التعاليم
  • سانغا& # 8211 ترتيب الرهبان / الراهبات البوذيين (الذين يقومون بدور حاملي الشعلة لعباد Dhamma أو Upasakas وهم عامل رئيسي في نشر عقيدة بوذا & # 8217)

أثناء كفاحه من أجل التنوير ، اكتشف بوذا داما/أربع حقائق نبيلة

الحقائق الأربع النبيلة هي:

أربعة الحقيقة النبيلة الطريق الثماني النبيل

المجلس البوذي

مجلسعاممكانرئيسكفيل
الأول483 قRajgrihaMahakasappaاجاتساترو
الثاني383 قفايسليSabbakamiكالاشوكا
الثالث250 قباتاليبوتراموغاليبوتاأشوكا
الرابعة98 مكوندالفان (كشمير)فاسوميتراكانيشكا

كاتب بوذي مشهور

  • اسفاغوشا كان كاتب & # 8216بوذاشاريتا& # 8216. كان معاصر Kaniska.
  • ناجارجونا أسس البوذية الماهايانا
  • اسانجا و فاسوباندو، هما شقيقان من البنجاب ، كتب أبهيدهارماكوسا ، التي تعتبر موسوعة البوذية.
  • بوذاغوسا كان عالما عظيما من بالي.
  • ديناجا يعتبر مؤسس المنطق البوذي.
  • دارماكريتي كان منطقيًا بوذيًا آخر.


مثل المؤسسات الاجتماعية الأخرى ، ظهر الدين بالإضافة إلى ذلك من الكثافة العلمية للإنسان بسبب بعض الاحتياجات التي يشعر بها الرجال. الغالبية العظمى تعتقد أن الدين شامل للجميع. ومن ثم ، يتم تشكيل منظمة ضخمة من الأنظمة الاجتماعية.

إنها المؤسسة التي يقوم عليها الهيكل التنظيمي للمجتمع. لعب الدين دورًا مهمًا جدًا في الهند القديمة. لكن هاتين الديانتين لم يكن لهما أي تأثير سياسي في تلك الأيام.

كانت هاتان مجرد ديانتين تظهران للرجل كيفية بلوغ التنوير. مما يساعد على عيش حياة سلمية.

هل أعجبتك جهودنا؟ إذا كانت الإجابة بنعم ، يرجى إعطاء DataFlair 5 نجوم على Google | موقع التواصل الاجتماعي الفيسبوك


التاريخ والوقت والمعرفة في الهند القديمة


غالبًا ما لوحظ عدم الاهتمام بالتاريخ في الهند القديمة ومقارنته بالوضع في الصين والغرب. على الرغم من الكم الهائل من الأدب الهندي في المجالات الأخرى ، هناك ندرة ملحوظة في الكتابة التاريخية في الفترة التي سبقت الفتح الإسلامي وما يرتبط به من عدم اكتراث بالتأريخ. تم تقديم تفسيرات مختلفة لهذه الظاهرة الغريبة ، بعضها يستهوي العملة المفترضة لبعض النظريات الفلسفية الهندية. يفحص هذا المقال بشكل نقدي مثل هذه "التفسيرات الفلسفية".

أنا أزعم أنه ليس صحيحًا أنه لم يكن هناك تاريخ في الهند القديمة ، وليس من المستغرب أنه لم يكن هناك تأريخ متطور أو تاريخ علمي. من الصحيح والمثير للدهشة أنه لم تكن هناك أهمية حقيقية للتاريخ في الهند القديمة. ومع ذلك ، لا يمكن العثور على تفسير فلسفي مناسب لهذه الظاهرة التاريخية في مناشدات تأثير النظريات الميتافيزيقية الأصلية حول الوقت والذات. يستدعي التفسير الفلسفي الأكثر منطقية بكثير ، بدلاً من ذلك ، سمات معينة لنظرية المعرفة الهندية الكلاسيكية.


غالبًا ما لوحظ عدم الاهتمام بالتاريخ في الهند القديمة ومقارنته بالوضع في الصين والغرب. على الرغم من الكم الهائل من الأدب الهندي في المجالات الأخرى ، هناك ندرة ملحوظة في الكتابة التاريخية في الفترة التي سبقت الفتح الإسلامي وما يرتبط به من عدم اكتراث بالتأريخ. تم تقديم تفسيرات مختلفة لهذه الظاهرة الغريبة ، بعضها يستهوي العملة المفترضة لبعض النظريات الفلسفية الهندية. يفحص هذا المقال بشكل نقدي مثل هذه التفسيرات ، والتي سأطلق عليها "التفسيرات الفلسفية". أعتبر هذه المهمة ذات أهمية خاصة لثلاث فئات متداخلة من القراء. أولاً ، أولئك الذين لديهم اهتمام خاص بالفلسفة الهندية لا يسعهم إلا أن ينجذبوا إلى الاقتراح القائل بأن هيبة بعض النظريات الفلسفية الأصلية كانت كافية لاستباق تطور التاريخ في الهند القديمة. ثانيًا ، أولئك الذين ليسوا متخصصين في الفلسفة الهندية ولكن لديهم اهتمام أكثر عمومًا بالثقافة الهندية القديمة سوف يهتمون أيضًا بتقييم هذه التفسيرات الفلسفية لغياب التاريخ في الهند. ثالثًا ، حتى أولئك الذين ليس لديهم اهتمام خاص بالفلسفة أو الثقافة الهندية قد يكونون مفتونين مع ذلك بمحاولات تفسير غياب التاريخ في الهند ، لأن مثل هذه المحاولات قد تمكننا من عزل بعض الظروف الضرورية التي يجب أن تكون موجودة إذا كان للثقافة أن تتطور قلق مع التاريخ. الهيكل المنطقي العام لحجتي هو شكل مألوف منذ فترة طويلة لكل من المؤرخين والفلاسفة: توجد ظاهرة تاريخية يجب أن تُحسب (ما يسميه الفلاسفة التفسير) ويتم تقديم بعض الحقائق التفسيرية المفترضة (ما يسميه الفلاسفة التفسيرات) وبموجب ذلك يُقال أن الظاهرة المراد شرحها هي فقط ما يمكن توقعه. كما ذكرنا سابقًا ، في هذه الحالة ، لا يلجأ جميع التفسيرات المقدمة إلى تأثير النظريات الفلسفية الأصلية. غالبًا ما يتم ذكر العديد من العوامل الأخرى ، بما في ذلك الاستخدام المتأخر نسبيًا للغة المكتوبة والمناخ القاسي ، مما جعل الحفاظ على المخطوطات أمرًا صعبًا بسبب الافتقار إلى ثقافة الحرية السياسية والهيمنة البراهمانية على الأدب المكتوب. لكن التفسيرات التي سأهتم بها في هذا المقال هي تلك التي تناشد بطريقة أو بأخرى وجود بعض النظريات الفلسفية الهندية ، دون أن ألتزم بالضرورة بالادعاء بأن مثل هذه النظريات الفلسفية هي فقط ذات صلة تفسيرية. قبل الشروع في تقييم هذه التفسيرات الفلسفية ، ومع ذلك ، نحتاج إلى التفكير أولاً في سؤال سابق منطقيًا ، "هل هناك حقًا تفسير هنا بحاجة إلى شرح؟" هذا هو ، هل صحيح حقًا أنه لم يكن هناك تاريخ في الهند القديمة؟

من المؤكد أن الكثيرين ادعوا أنه لم يكن هناك تاريخ في الهند القديمة ، وصحيح أيضًا أن الناس كانوا يقولون هذا لبعض الوقت. (من الملاحظ أيضًا أن بعضًا من هؤلاء الأشخاص الأكثر تأثيرًا هم فلاسفة مقتنعون بحقيقة نوع من التفسير الفلسفي للظاهرة.) أحد أقدم المصادر المكتوبة لهذا الادعاء هو عمل الرحالة المسلم العظيم البروني ( محمد البيروني). في تقرير عن زيارته للهند في حوالي عام 1020 م ، لاحظ: "لسوء الحظ ، لا يهتم الهندوس كثيرًا بالترتيب التاريخي للأشياء ، فهم مهملون جدًا في ربط التسلسل الزمني لملوكهم ، وعندما يتم الضغط عليهم للحصول على معلومات. وهم في حيرة من أمرهم ، ولا يعرفون ماذا سيقولون ، فهم دائمًا ما يتجهون إلى سرد القصص ".


المصدر المتأخر ، ولكن الأكثر تأثيرًا ، هو تأريخ الهند البريطانية لجيمس ميل. على عكس ألبوروني ، لم يزر ميل الهند أبدًا ، علاوة على أنه كان يجهل تمامًا أي لغة هندية. في الواقع ، يتباهى ميل بكل من هذه الحقائق كمؤهلات خاصة لمهمة كتابة تاريخ الهند ، لأنه "تاريخ نقدي" وافتقاره التام لأوراق اعتماد الاستشراق من المفترض أن يضمن حياده. لم يعرقله "السذاجة الودية" مثل هذه المعرفة المباشرة التي كان من الممكن أن تكون مصدر إلهام لولا ذلك ، جادل ميل في الدونية الفادحة للحضارة الهندية (خاصة الهندوسية) عن الحضارة الغربية ، مما يبرر الحكم البريطاني. يتم تقديم غياب التاريخ بين الهندوس كدليل على دونيتهم ​​الثقافية:


1. Alberuni’s India، ed. إدوارد سي ساشاو (دلهي ، 1964) ، 11.


بمجرد أن يبدأ العقل في التأثير بشكل كبير في اتجاه الشؤون الإنسانية ، لا يعتبر استخدام الحروف أكثر أهمية من الحفاظ على سجل دقيق لتلك الأحداث والإجراءات التي تم من خلالها تعزيز مصالح الأمة أو إضعافها. لكن يجب أن يتمتع العقل البشري بدرجة معينة من الثقافة ، قبل أن يتم تصور مثل هذا النصب التذكاري. . . . جميع الدول الوقحة ، حتى أولئك الذين لطالما اعتاد استخدام الحروف لهم ، يهملون التاريخ ، ويسعدون بإنتاج علماء الأساطير والشعراء.

من المسموح للجميع أنه لا يوجد تكوين تاريخي موجود في أدب الهندوس لم يصلوا إلى تلك النقطة من النضج الفكري ، حيث يبدأ فهم قيمة سجل الماضي لتوجيه المستقبل. . . .2 في هذا الصدد ، يقول ميل ، حتى الحضارة المغولية هي أعلى من "مقياس الحضارات": نظرًا لأن كل معارفنا مبنية على الخبرة ، فإن تسجيل الماضي لتوجيه المستقبل هو أحد الآثار التي يكون فيها تتكون فائدة فن الكتابة بشكل أساسي. كان الهندوس معدمين تمامًا في هذا الفرع من الأدب الأكثر أهمية. بين المحمديين في الهند ، تم تنفيذ فن تأليف التاريخ إلى حد الكمال أكثر من أي جزء آخر من آسيا.

أصبح تاريخ ميلز هو العمل القياسي في الهند وظل كذلك لعقود .4 تم استخدامه لسنوات عديدة ككتاب مدرسي في كلية شركة الهند الشرقية في هايليبيري ، وبالتالي عمل على تشكيل المواقف تجاه الحضارة الهندية لأجيال من موظفي الخدمة المدنية الهنود. وقد أعجب بها توماس بابينجتون ماكولاي ، مهندس إدخال نظام تعليم اللغة الإنجليزية في الهند منذ عام 1835. كما أثر بشكل كبير على المواقف تجاه الهند لعدد من الكتاب الأوروبيين الذين لم يكن لديهم أي مصلحة شخصية في تبرير وجود البريطاني راج. كان هيجل أحد أهم هؤلاء. كان اهتمام هيجل بالهند جزئيًا رد فعل على الغرابة الرومانسية حول الفكر الهندي الذي طرحه هيردر وشليجلز ، والذي كان ينتقدهم بشدة. (Weltgeist) من خلال العملية التاريخية العالمية. بالمقارنة مع أوروبا ، فإن الشرق "ساكن" ، ويفتقر إلى ديناميكيات التقدم التي تميز التاريخ الأوروبي. ادعى هيجل أنه وجد دعمًا لأطروحته في الكتابات الوصفية للمستشرقين المعاصرين. نظرًا لأن هيجل لم يكن هو نفسه خبيرًا في علم الهند ولم يقرأ أي لغة هندية ، فقد اعتمد كثيرًا على المصادر البريطانية - بما في ذلك جيمس ميل - للحصول على معلوماته عن الهند. وبالتالي ليس من المستغرب أن تجده يتبنى آراء مثل ما يلي في محاضراته في فلسفة التاريخ (1831):


2. جيمس ميل ، تاريخ الهند البريطانية ، نسخة مختصرة. [1817] (شيكاغو ، 1975) ، 198-199. 3. المرجع نفسه ، 329.

4. حول تأثير ونوايا ميل انظر: Eric Stokes، The English Utilitarians and India (Oxford، 1959) and Javed Majid، Ungoverned Imaginings: James Mill’s The History of British India (Oxford، 1992). تساعد "تفسيرات التاريخ الهندي القديم" لروميلا ثابار ، التاريخ والنظرية 7 (1968) ، 318-335 في وضع عمل ميل في منظور تاريخي.


5. حول مواقف هيجل من الهند انظر Wilhelm Halbfass، India and Europe: An Essay in Understanding (Albany ، 1988) ، الفصل 6. يمتلك الصينيون تاريخًا دقيقًا لبلدهم. . . . العكس هو الحال في الهند. على الرغم من الاكتشافات الحديثة لكنوز الأدب الهندي ، فقد أوضحت لنا الشهرة التي اكتسبها الهندوس في الهندسة وعلم الفلك والجبر - أنهم حققوا تقدمًا كبيرًا في الفلسفة ، وأنه من بينها القواعد النحوية تم صقلها حتى الآن بحيث لا يمكن اعتبار اللغة أكثر تطورًا من اللغة السنسكريتية - نجد قسم التاريخ مهملاً تمامًا ، أو بالأحرى غير موجود. يتطلب التاريخ فهماً - قوة النظر إلى شيء ما في ضوء موضوعي مستقل ، وفهمه في علاقته العقلانية بأشياء أخرى. وبالتالي ، فإن هذه الشعوب وحدها قادرة على التأريخ ، والنثر عمومًا ، الذين وصلوا إلى تلك الفترة من التطور (ويمكنهم أن يجعلوا تلك نقطة انطلاقهم) التي يفهم فيها الأفراد وجودهم على أنه مستقل ، أي يمتلكون وعيًا بالذات. . . .


هذا يجعل [الهندوس] غير قادرين على كتابة التاريخ. كل ما يحدث يتبدد في أذهانهم إلى أحلام مشوشة. ما نسميه الحقيقة التاريخية والصدق - فهم ذكي ومدروس للأحداث ، والإخلاص في تمثيلها - لا يمكن البحث عن أي شيء من هذا النوع بين الهندوس. في الخطاب الفكري للقرن العشرين ، لكن تأثير ميل وهيجل لا يزال قائماً. يظهر اندماج مثير للاهتمام لهذين المؤثرين في أعمال ماكس ويبر. في كتابته المؤثرة "دين الهند" استخدم ويبر بشكل أساسي المصادر البريطانية للحصول على معلوماته حول الهند ، ولكنه كان أيضًا وريثًا لتقليد Geisteswissenschaften الألماني الذي له جذوره في هيجل. ليس من المستغرب إذن أن نسمع أصداء كل من ميل وهيجل في بعض مزاعم ويبر حول الإنجازات الفكرية للهنود القدماء:


تم خنق الإحساس بالحقيقة التجريبية ، والواضحة ، والرصينة من خلال التعود الخطابي أساسًا على البحث عن أهمية في الوهم خارج نطاق الحقائق. ومع ذلك ، قدمت الأدبيات العلمية الهندية مساهمات ممتازة في مجالات الجبر والقواعد (بما في ذلك الخطاب والدراما وبدرجة أقل المتري والبلاغة). هناك مساهمات جديرة بالملاحظة في علم التشريح والطب (باستثناء الجراحة ، ولكن بما في ذلك العلوم البيطرية) والموسيقى (tosolafa!). علم التاريخ ، ومع ذلك ،. . . كانت تفتقر تماما.


على نحو متزايد ، أصبح موضوع عدم التاريخ الهندي ، الذي تم استدعاؤه في الأصل في خدمة الإمبريالية الغربية والتعظيم الذاتي الثقافي ، شائعًا في الدراسات الهندوسية الحديثة ، حتى عندما يتابعها غير الغربيين. وهكذا يؤكد الباحث الياباني الشهير هاجيمي ناكامورا ، في دراسته المقارنة طرق التفكير في الشعوب الشرقية ، على المشاعر المألوفة:

جميع كتب التاريخ الهندية ، التي يوجد منها القليل جدًا ، مشوبة بالألوان الرائعة والأسطورية. إنها ليست نتاج علم تاريخي بل أعمال فنية. . . . إنهم يتجاهلون الأرقام الدقيقة ، وتسلسل الأحداث ، والتفاصيل النثرية الأخرى المتعلقة بالوقت والمكان اللذين وقعت فيهما الأحداث. . . . [هم] بعيدون عن الواقع ، بل هم نتاج خيال. . . . في جميع الوثائق الهندية في الماضي ، لم تعلق أهمية كبيرة على كتب التاريخ. . . .

6. جورج فيلهلم فريدريش هيجل ، فلسفة التاريخ (نيويورك ، 1956) ، 161-162. 7. ماكس ويبر ، دين الهند [1916-1917] (نيويورك ، 1958) ، 161. 8. هاجيمي ناكامورا ، طرق التفكير في الشعوب الشرقية [1948-1949] (هونولولو ، 1964) ، 145146. "الوقت في الفكر الهندي والياباني" في أصوات الزمن ، محرر. جي تي فريزر (نيويورك ، 1966) ، 77-91.


في الواقع ، في الوقت الحاضر ، أصبحت بعض النسخ من أطروحة عدم التاريخ تبدو تافهة جدًا للعديد من علماء الهنود المعاصرين لدرجة أن العالم الأمريكي جيرالد لارسون أكد عليها ببساطة في منشور عام 1980 دون حتى إيماءة تجاه تقديم أي دليل على حقيقتها: ["التاريخ"] فئة ليس لها مكان يمكن إثباته داخل أي "نظام مفاهيمي أصلي" في جنوب آسيا (على الأقل قبل منتصف القرن التاسع عشر). بصرف النظر عن الجدارة أو الافتقار إلى ميزة التفسير التاريخي ، يبدو أن جنوب آسيا أنفسهم نادرًا ما استخدموا مثل هذا التفسير. . . . في بيئة جنوب آسيا ، لا يعتبر التفسير التاريخي تفسيرًا. إنها فئة صفرية .9 لكن هل كل هذه الادعاءات صحيحة؟ إن حقيقة أن المؤلفين غالبًا ما يبدو أنهم يقتبسون من أسلافهم ، عادةً بدون اعتراف ، ربما يشجعنا على إلقاء نظرة فاحصة على الأدلة. علاوة على ذلك ، في الاقتباسات أعلاه ، هناك عدد من أطروحات عدم التاريخ المميزة معرضة لخطر الاندماج ، بما في ذلك على الأقل ما يلي:


(T1) لم يكن هناك تاريخ في الهند القديمة.

(T2) لم يكن هناك تأريخ أو تاريخ علمي في الهند القديمة.

(T3) لم تكن هناك قيمة كبيرة مرتبطة بالتاريخ في الهند القديمة.


الآن ، حتى لو كان هذا صحيحًا ، فإن (T2) ليست أطروحة مثيرة للاهتمام ، لأنها لا تقدم لنا أي تناقض تاريخي حقيقي بين الهند والغرب يتطلب شرحًا. على الرغم من أن الإغريق والرومان القدماء كتبوا التواريخ ، فإن مفاهيمنا الغربية الحديثة عن التأريخ والتاريخ العلمي لم تتطور إلا في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. ليس من المستغرب أن الهنود القدماء ، مثل الإغريق والرومان القدماء (والصينيين) ، كانوا يفتقرون إليها. إذن ، أطروحات التاريخ المثيرة للاهتمام هي (T1) و (T3).

هل الأطروحة (T1) صحيحة: أي ، هل صحيح أن الهنود القدماء لم يكن لهم تاريخ؟ الإجابة المختصرة هي "لا". 10 بالطبع ، تقييم الأطروحة (T1) معقد لأنه يهدد بالتعامل مع قضيتين مختلفتين إلى حد ما: (1) ما إذا كان لدى الهنود القدماء إحساس بالماضي و (2) ما إذا كان كان لديهم إحساس بالماضي كتبوا عنه فيما نسميه بطريقة تاريخية. سيكون من غير المعقول بشكل كبير أن نقول إن الهنود ليس لديهم أي إحساس بالماضي ، بالنظر إلى الكم الهائل من الأدبيات السنسكريتية التي تبيع قصص الملوك والأبطال والآلهة والشياطين ، وكلها مرتبطة بروابط معقدة ومتتالية بين الأجيال. ومع ذلك ، يجب الاعتراف بأن معظم هذا الأدب يفتقر إلى أي شيء مثل تمييزنا الحديث بين التاريخ الحقيقي والأسطوري. هل كان هناك أي شيء في الهند القديمة يمكننا التعرف عليه على أنه مطابق لشيء مثل النوع الأدبي للتاريخ؟


9. جيرالد جيمس لارسون ، "الكرمة باعتبارها" علم اجتماع المعرفة "أو" علم النفس الاجتماعي "للعملية / التطبيق العملي ،" في كارما وإعادة الميلاد في التقاليد الهندية الكلاسيكية ، محرر.ويندي دونيغر أوفلاهيرتي (بيركلي ، 1980) 305.


10. انظر R. C. Majumdar، "Ideas of History in Sanskrit Literature،" in مؤرخو الهند وباكستان وسيلان ، محرر. فيليبس (لندن ، 1961) ، 13-28. في الواقع كان هناك. في محاكم الملوك الهنود القدماء ، تم الاحتفاظ بسجلات دقيقة للأحداث المهمة للمملكة ، حتى لو ضاعت لنا الآن. تشير النصوص القديمة أيضًا باحترام إلى فئة من الأدب تسمى "itiha¯sa" ، وهو مصطلح له نطاق أوسع إلى حد ما من مصطلح "التاريخ" ولكنه مع ذلك يتداخل معه. في القرن الثاني عشر الميلادي ، قام الشاعر كلانا بتأليف كتاب. Ra¯jatara˙ngan¯ı. ، وهو تاريخ موطنه كشمير .11 الأجزاء الأولى من ماهايفامسا. ، تاريخ بالي لسريلانكا الذي يربط تاريخ البوذية في الجزيرة ، يعود إلى القرن السادس الميلادي. هذا ليس مفاجئًا حيث توجد أوجه قصور مماثلة في أعمال المؤرخين اليونانيين والرومانيين. علاوة على ذلك ، مهما كانت حدود عمله التاريخي ، كالحانة. يتطلب صراحة أن يزرع المؤرخ الانفصال الشخصي وأن يستشير مباشرة السجلات الأرشيفية والكتابية ذات الصلة. ليس من الصحيح ، إذن ، التأكيد على أنه لم يكن هناك تاريخ في الهند القديمة ، ولا أن الهندوس القدماء كانوا يفتقرون إلى كل المعنى التاريخي. لكن الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو الندرة النسبية للأدب التاريخي ، بالنظر إلى ضخامة الأدب الهندي في موضوعات أخرى. كما يذكرنا ر. سي. ماجومدار:


[F] أو أطول فترة في التاريخ الهندي ، أي ، من أول وقت وصولاً إلى الفتح الإسلامي في القرن الثالث عشر الميلادي ، وهي فترة حوالي أربعة آلاف عام ، لا نملك نصًا تاريخيًا من أي نوع ، ناهيك عن نص تفصيلي السرد كما نمتلكه في حالة اليونان وروما والصين. . . . [هذا على الرغم من حقيقة أن الهند القديمة] قد ورثتنا كنزًا هائلاً من النصوص التي تمثل الأنشطة الفكرية والأدبية لأكثر من ألفي عام وتغطي مجالًا واسعًا (13).

بالطبع ، من الممكن أن يكون هناك مجموعة كبيرة من الأدب التاريخي الهندي ، فقدنا الآن. لكن الإشارات القليلة جدًا إلى الأعمال التاريخية المفقودة التي نجدها في الأدب الهندي القديم الهائل الذي لا يزال باقياً تعطينا أسبابًا قليلة لنفترض أنه كان هناك عدد كبير نسبيًا من الكتابات التاريخية.

التفسير الواضح والمعقول لهذه الندرة الواضحة في الكتابات التاريخية ليس أن الهنود القدماء كانوا يفتقرون إلى الإحساس بالتاريخ ، لأننا رأينا أن هذا غير صحيح ، لكنهم لم يقدروا التاريخ بشكل خاص: بعبارة أخرى ، تلك الأطروحة (T3) ) صحيح. (من الأدلة الداعمة المثيرة للاهتمام هنا حقيقة أن الفلسفة الهندية الكلاسيكية لم تعترف بالتاريخ أو الذاكرة كمصادر مستقلة للمعرفة.) بالطبع ، هذا بدوره يثير السؤال عن سبب عدم تقدير الهنود للتاريخ ، وبالتالي تحديد الموقع في أخيرًا شرحًا حقيقيًا يمكن أن يُفترض أن تقدم له سمات مختلفة للفلسفة الهندية التفسيرات. لمجموعة واحدة من

11. حول مساهمة Kalhana في التاريخ الهندي انظر A. Berriedale Keith،. تاريخ الأدب السنسكريتي (لندن ، 1920) ، 158-172 A.L Basham ، "The Kashmir Chronicle" in Philips ، ed. ، 57-65.

12. L. S. Perera، "The Pali Chronicle of Ceylon،" in Philips، ed.، 29-56.


13. آر سي ماجومدار ، "التاريخ الهندي ، طبيعته ونطاقه وطريقته" ، في العصر الفيدي ، أد. آر سي ماجومدار (لندن ، 1951) ، 41. انظر أيضًا كيث: "بالنظر إلى العصور القديمة والطابع المتطور للحضارة الهندية ، سيكون من السخف أن نتوقع أن تجد الهند تفتقر إلى المعنى التاريخي ، ولكن ما هو جوهري حقًا هو ذلك ، على الرغم من في وفرة أدبها ، يتم تمثيل التاريخ بشكل بائس. . . " (144). يجيب على السؤال عن سبب عدم تقدير الهنود القدماء للتاريخ يسعى إلى تحديد مكان التفسير في تأثير مختلف النظريات الفلسفية الأصلية. ما هي النظريات الفلسفية التي من المفترض أن تكون مسؤولة تحديدًا أمر مثير للجدل ، لكن المرشحين للوظيفة يشملون بشكل خاص نظريات حول الوقت والذات. سأطلق على هذه الأنواع العامة من التفسيرات "التفسيرات الفلسفية" وأعتزم الآن دراسة بعض الأمثلة المعروضة عن كثب.


قبل الشروع في هذه المهمة ، قد يكون من الأفضل أيضًا توضيح وتمييز مبدأين منهجيين: (P1) يجب أن تكون أي تفسيرات فلسفية معقولة متوافقة مع النصوص الفلسفية الهندية الرئيسية. (P2) أي تفسيرات فلسفية معقولة يجب أن تكون مدعومة بالنصوص الفلسفية الهندية الرئيسية.

تعليقان سريعان على هذه المبادئ. أولاً ، ما أعنيه بـ "النصوص الفلسفية الهندية الرئيسية" هنا يمكن التنبؤ به بما فيه الكفاية. باتباع سابقة راسخة ، أدرج ضمن النطاق المقصود لهذه العبارة النصوص الرئيسية "للمدارس الست" للفلسفة الهندوسية (sa. dar´sana.) - Sa¯mkhya-. اليوغا ، Nya¯ya-Vai´sesika ، M¯ıma¯. مساؤ ، فيدي. أنتا - بالإضافة إلى النصوص الفلسفية البوذية والجاينية الرئيسية. 14 ثانيًا ، من الواضح أن المبدأ الثاني أقوى من الأول. (P1) يتطلب فقط ألا تتعارض التفسيرات مع النصوص الفلسفية الهندية الرئيسية ، بينما (P2) يذهب أبعد من ذلك ، مستبعدًا الحجج من الصمت التاريخي. على الرغم من أنه ربما ينبغي أن تفي التفسيرات الفلسفية المثالية بكلا هذين المبدأين ، إلا أنه من الجدير بالذكر أن معظم انتقاداتي للتفسيرات الفلسفية المرشحة تتطلب فقط حقيقة المبدأ الأضعف.


هناك نوع شائع من التفسيرات الفلسفية لحقيقة أن الهنود القدماء لم يعلقوا أهمية كبيرة على التاريخ ، وهو يناشد أفكارهم المختلفة جدًا حول فلسفة الزمن. ضع في اعتبارك ، على سبيل المثال ، هذا المثال من نوع التفسير العام: هذا هو السبب في أن مفاهيم Ma¯y¯a والوقت الدوري مهمان جدًا في فهم الموقف الهندي تجاه التاريخ. . . . على عكس التقاليد الإسلامية واليهودية المسيحية ، ليس للتاريخ أهمية ميتافيزيقية لا الهندوسية أو البوذية. . . . أعلى مثال إنساني هو j¯ıvanmukta - الشخص الذي تحرر من الزمن. . . . إن استمرارية مفهوم الزمن الدوري في المستويات الأكثر تقدمًا من الفكر الميتافيزيقي الهندوسي يجعل هذا اللامبالاة تجاه ما نسميه التاريخ إحدى العلامات المميزة للتقاليد الثقافية الهندية. . . . لا مجال في هذا المخطط للفكرة الحديثة القائلة بأن الإنسان هو موضوع التاريخ ووكيله. . . .15

14. للحصول على معجم أكمل للمصطلحات الفلسفية السنسكريتية المستخدمة هنا وأدناه ، انظر جون غرايمز ، قاموس موجز للفلسفة الهندية: تعريف مصطلحات سانكريت باللغة الإنجليزية ، مراجعة. إد. (ألباني ، 1996).

15. ريتشارد لانوي ، The Speaking Tree: A Study of Indian Culture and Society (London، 1971)، 292-293. راجع ناكامورا ، طرق التفكير في الشعوب الشرقية: "[أ] السبب الأساسي [لنقص الأعمال التاريخية في الهند] يجب أن يُعزى إلى خصوصية طريقة التفكير الهندية على طول الخطوط الأبدية بدلاً من الخطوط الزمنية" (129).

مرة أخرى ، يتم هنا الخلط بين عدة أطروحات متميزة بشكل غير مفيد. هل من المفترض أن يكون تفسير عدم التاريخ الهندي هو الإيمان الهندي بالزمن الدوري ، أم اعتقادهم أن الوقت وهمي (ma¯y¯a) ، أم اعتقادهم أن النوع البشري المثالي هو خارج الزمن؟ دعونا نفكر في كل من هذه الاحتمالات بدورها


لا يمكننا تفسير عدم التاريخ الهندي بنجاح بالرجوع إلى نظرية أصلية مقبولة عمومًا عن الزمن الدوري. أولاً ، لم يؤمن الهنود "بالزمن الدوري" ، إذا كان ذلك يعني تكرارًا لا نهاية له ولا بداية للأحداث. صحيح أن الروايات التي تم سردها في Pura¯nas تشير إلى كون واسع. دورات هيئة التصنيع العسكري من الخلق المتكرر والانحلال (kalpas) ، ولكن هذه دورات من التغيير في غضون الوقت الخطي. علاوة على ذلك ، فإن فكرة الدورات الكونية لم تشكل بشكل مباشر تفاصيل نظريات الزمن المختلفة التي قدمتها المدارس الفلسفية الكبرى. ثانيًا ، حتى لو كان صحيحًا أن الفلاسفة الهنود يؤمنون بالزمن الدوري ، فمن غير الواضح كيف يمكن أن يفسر ذلك عدم تأريخ الهند. بعد كل شيء ، كان العديد من الفلاسفة اليونانيين يؤمنون بالزمن الدوري ومع ذلك فقد طور اليونانيون التاريخ. التاريخ 19 كما أنه لن يكون من المفيد اللجوء إلى الفكرة القائلة بأن الهنود كانوا يعتقدون أن الوقت وهمي (ma¯y¯a). في الواقع ، فقط المدرسة الفلسفية لـ Advaita Veda¯nta احتفظت بالوقت - جنبًا إلى جنب مع بقية النظام التجريبي - لتكون (في نهاية المطاف) غير واقعية أنكر معظم الفلاسفة الهنود أن الوقت كان غير واقعي. يتوافق الإيمان بعدم واقعية الوقت مع الاهتمام الشديد بالتاريخ ، بالنسبة لأوغسطين وغيره من اللاهوتيين تحت تأثير الأفلاطونية الجديدة ، عادةً ما يستبعدون الوقت من أعلى مستوى للوجود ويقبلون الأهمية الخلاصية للوقت كحقيقة نفسية.


هناك اقتراح مختلف ولكنه ليس غير ذي صلة وهو أن عدم التاريخ الهندي يمكن تفسيره بشكل أفضل من خلال بعض المفاهيم الفلسفية للسلطة الخالدة للوحي الفيدى. تتطلب الفيدا أن تكون هذه النصوص خالدة وخالدة. فهي بلا مؤلف لأنها بخلاف ذلك قد تكون غير معصومة من الخطأ ، مثل النصوص الأخرى التي تم تأليفها

16. بالنسبة لبعض النقاط الهامة التي تلي ذلك ، فأنا مدين للملاحظات المقتضبة ولكن الحادة في جيتندرا ناث موهانتي ، "بين الهنود والفلسفة الهندية" في ما وراء الاستشراق ، محرر. إيلي فرانكو وكارين بريسيندانز (أمستردام ، 1997) ، 166-168.

17. حول تحريف وجهة النظر الهندية للوقت على أنه "دوري" انظر Anindita Niyogi Balslev، A Study of Time in Indian Philosophy (Wiesbaden، 1983) and “Time and the Hindu Experience،” in Religion and Time، ed. أنينديتا نيوجي بالسليف وجي إن موهانتي (ليدن ، 1993) ، 163-181. حول الأهمية التاريخية لهذا التحريف ، انظر روميلا ثابار ، "الوقت الخطي في النصوص التاريخية للهند المبكرة ،" في الهند وما بعدها ، محرر. ديك فان دير ميج (لندن ، 1997) ، 562-573.

18. للحصول على تصحيح هام للرأي العام القائل بأن المؤرخين اليونانيين اعتنقوا وجهة نظر دورية للوقت ، انظر Arnaldo Momigliano، "Time in Ancient Historyiography،" History and Theory، Beiheft 6 (1966)، 1-23.

19. راجع. ستيفن جيه جولد ، Time’s Arrow ، Time’s Cycle (Cambridge ، Mass. ، 1987).

20. حول تنوع الآراء الفلسفية الهندية حول الوقت انظر Balslev، A Study of Time.

21. شيلدون بولوك ، "M¯ıma¯msa ومشكلة التاريخ في الهند التقليدية ،". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية 109 (1989) ، 603-610. مألوف لنا. إنها صالحة لكل زمان لأنها لا أصل لها ولا تشير إلى أشخاص تاريخيين. يقترح شيلدون بولوك أن اقتران هذا المفهوم الفلسفي لخلود الفيدا مع الالتزام البراهماني الأرثوذكسي العام للسلطة الفيدية قد أزاح أي فرع من فروع التعلم لا يمكن أن يدعي لنصوصه حالة "شبه فيدية". يُحسب "تاريخ" الملاحم العظيمة على أنه itiha¯sa ، التي تستمد سلطتها من الفيدا ، لكن التاريخ العلماني ليس له مثل هذه السلطة ، وبالتالي يتم استبعاده من الأجندة الثقافية.


النظرية غير مقنعة. أولاً ، فشل في تفسير سبب عدم إعطاء البوذيين والجايناس ، الذين أنكروا سلطة الفيدا ، أهمية كبيرة للتاريخ. ثانيًا ، إنه يبالغ في تأثير رواية ميمامسة عن القس. lation ، وهي واحدة من عدة وجهات نظر هندوسية أرثوذكسية حول هذه المسألة .22 Nya¯ya ، على سبيل المثال ، ترى أن الفيدا من تأليف إله كلي العلم وجدير بالثقة: وهذا ما يضمن مصداقيتها. علاوة على ذلك ، تدعي نيايا أن الفيدا ليست أبدية ، لأن الله يعيد خلقها من جديد في كل دورة من دورات العالم. تنسب اليوجا أيضًا مؤلف الفيدا إلى الله. Sa¯mkhya يحمل الفيدا ليكون. غير مصرح به ولكن بالتالي ، مثل المنتجات الطبيعية الأخرى ، غير أبدية. يعتقد Veda¯ntins أن Veda غير مأذون به ولكنه ليس حقيقيًا وأبدًا في النهاية ، لأن Brahman هو ذلك فقط. لم يكن هناك إذن إجماع عام بين الفلاسفة الهندوس على أن الفيدا لا بداية لها وأبدية وخالدة. ماذا عن جاذبية الاعتقاد الهندي بأن النوع البشري المثالي هو خارج الزمن؟ يقدم الفيلسوف الهندي المعاصر جيتندرا ناث موهانتي نسخة واضحة بشكل خاص من هذا النوع من التفسيرات الفلسفية:


ما نحتاجه من أجل الإحساس بالتاريخ هو الاعتراف بتاريخية الوعي. الآن ، بشكل عام ، بالنسبة للفكر الهندوسي ، الوعي فوق التغيير. . . . [قبول] نظرية [زمانية] الوعي يستلزم أيضًا رفض هذا المفهوم للذات أو لعتمان الذي يكاد يكون سمة منتشرة في الفكر الهندوسي. . . . إن الطابع الزمني الأساسي لآتمان هو افتراض مسبق ضروري لاهتمام فلسفي جاد بالتاريخ. [23) وفي مكان آخر يشرح موهاني مفهوم الوعي الزمني هذا: "الوعي الزمني والتاريخي هو الوعي المتعمد. في الواقع ، إن زمانيتها وقصدها ليسا سوى جانبين من نفس الظاهرة. إن الوعي فوق التاريخي هو الوعي الشفّاف الذاتي المنير ". 24


إن فكرة أن التحرر (moksa.) يتضمن بمعنى ما استعادة الذات الحقيقية للفرد أو العتمان هي فكرة مشتركة بين جميع المدارس الفلسفية الهندوسية ، بغض النظر عن اختلافاتهم حول طبيعة تلك الذات. علاوة على ذلك ، يربط العديد من الفلاسفة الهندوس - وإن لم يكن جميعهم بأي حال من الأحوال - العتمان بالوعي النقي غير المقصود ، وهو وعي بلا محتوى. (استثناء واحد ملحوظ هو


22. لمراجعة المعالجات الهندوسية للوحي ، مع إشارة خاصة إلى Advaita Veda¯nta ، انظر K. Satchitananda Murty ، الوحي والسبب في Advaita Veda¯nta (دلهي ، 1974). 23. جيتندرا ناث موهانتي ، العقل والتقاليد في الفكر الهندي (أكسفورد ، 1992) ، 190-192. انظر أيضًا مقال "فلسفة التاريخ وافتراضاته المسبقة" في Mohanty’s Essays on Indian Philosophy، Traditional and Modern (Delhi، 1993)، 303-312. 24. موهنتي ، فلسفة التاريخ ، 310.


Ra¯m¯anuja ، الذي يصر بقوة على القصدية غير القابلة للاختزال للوعي. ولكن لا تزال هناك بعض الصعوبات الرئيسية في هذه النظرية كتفسير عام للتاريخ الهندي القديم.


في المقام الأول ، لا يبدو أنها تتناسب مع البوذية الهندية ، التي اشتهرت بإنكار وجود الآتمان ولكنها أيضًا غير تاريخية مثل الهندوسية. مما لا يثير الدهشة ، أن موهاني يتوقع هذا الاعتراض ويحاول الرد: حيث ، كما هو الحال في البوذية ، يمتد مفهوم العملية إلى الوعي ، يتم تصور هذه العملية على أنها سلسلة من اللحظات اللحظية مع نيرفاينا. يتم إيقاف هذا التدفق وتجاوزه. نيرفانا. ما وراء التاريخ بقدر ما هو موكسا. هو ولا يمكن اعتباره إنجازًا للتاريخ في التاريخ


هذا التفسير المتعالي للنيرفاينا البوذي. ، ومع ذلك ، يبدو مشكوكًا فيه من الناحية التفسيرية ، على الأقل بالنسبة للماهازيانا. من المؤكد أنه من الصعب التوفيق مع التعريف الشهير لـ Na¯g¯arjuna لـ nirva¯na. و samsa¯ra. & # 160: “حدود نيرفاينا. هي حدود samsa¯ra. . لا يوجد فرق بين الاثنين على الإطلاق "(Mu¯lamadhyamakak¯arika¯ ، 25:20). علاوة على ذلك ، يمكن القول إن الفلاسفة البوذيين الهنود لم يعترفوا بوجود وعي غير مقصود ، أي أحداث عقلية نقية بلا مضمون. الاهتمام بالتاريخ "، لكنهم فشلوا في القيام بذلك لسبب غير مفهوم.


ثانيًا ، لا تقدم تفسيرات موهانتي العدالة الكاملة للاستيراد الأخلاقي للنظرية الهندوسية لدورات التاريخ الكوني. 28 وفقًا لهذه النظرية ، تنقسم الدورات الواسعة للعملية التاريخية العالمية إلى أربعة عصور متكررة أو يوغا. في العصر الأول (krta-yuga.) تسود الفضيلة (دارما). في العصور اللاحقة (treta¯- و dva¯para-yugas) يتراجع تدريجياً حتى العصر الرابع (كالي يوجا) يختفي. ثم يتم تدمير العالم وتبدأ الدورة الكونية مرة أخرى. (يقبل البوذيون علمًا كونيًا مشابهًا لأربعة عصور ويقبل الجايناس نسخة مصغرة من عصرين). ومع ذلك ، فإن هذا التعاقب الدوري لأعمار العالم ليس ميكانيكيًا بحتًا ، بل له أيضًا أهمية أخلاقية. إنه يعكس صعود وسقوط النظام الأخلاقي (دارما) بسبب تصرفات الوكلاء البشريين. تعتمد المدة الدقيقة للأعمار على تصرفات الناس وشخصياتهم ، وعلى مدى أدائهم لدارماهم بشكل جيد. باستثناء المدرسة قصيرة العمر للماديين في كارافاكا ، اتفق جميع الفلاسفة الهنود الكلاسيكيين على أن التحرير (موكسا) هو القيمة العليا. لكن ortho-

25. Sr¯ıbha¯´ sya. ، I.1.1. 26. موهانتي ، العقل والتقليد ، 191.


27. على الرغم من أن Yoga¯c¯ara اعترفت بوجود وعي غير منطقي ، أي وعي بدون أي تعارض بنيوي بين الذات والموضوع: انظر Paul J. Griffiths ، "Pure Consciousness and Indian Buddhism ،" في The Problem of Pure Consciousness ، محرر. روبرت ك.س.فورمان (نيويورك ، 1990) ، 71-97. 28. حول هذه النقطة انظر بوذا براكاش ، "الفلسفة الهندوسية للتاريخ ،" مجلة تاريخ الأفكار 16 (1955) ، 494-505.

كان فلاسفة dox الهندوس أيضًا ملتزمين بالاعتراف بقيمة دارما. ومع ذلك ، بما أن دارما مع اهتمامها بالعمل الصحيح من الواضح أنها قيمة زمنية وموكسا. هو على ما يبدو نموذجًا زمنيًا مثاليًا ، يبدو أن هناك على الأقل توترًا ظاهريًا بينهما. في الواقع ، يتبنى الفلاسفة الهندوس مجموعة متنوعة من المواقف حول هذه القضية المتعلقة بعلاقة دارما بالموكسا. .29 أقدم تقليد (موجود في Dharma´sa¯stra و Epics) يدعي استمرارية أساسية بين دارما وموكسا. ´ mkara و Veda¯ntins الأخرى) تصر على معارضة حادة بين. دارما ومكسا. . ولكن حتى ذلك الحين ، تعتبر زراعة الدارما شرطًا أساسيًا للتطور الأخلاقي للأديكارينو ، الطامح المؤهل إلى الموكسا. . وهكذا فإن المثالية الخالدة للموكسا. لا يمكن فصله بسهولة عن المثالية الزمنية للدارما ، والمفهوم الأخير هو جزء كبير جدًا من النظرية الهندوسية للدورات الكونية. بهذا المعنى ، يقوم الفلاسفة الهندوس ، من خلال التزامهم بنظرية الخلفية للتاريخ الكوني ، بتقييد الوعي بشكل مؤقت بدلاً من اعتراف موهانتي. وبالتالي ، من غير الواضح أن التناقض الذي تتطلبه تفسيراته الفلسفية موجود بالفعل.


يبدو إذن أن التفسيرات الفلسفية الملائمة لظاهرة اللا تاريخية لا يمكن العثور عليها في النظريات الفلسفية الأصلية للوقت أو الذات الخالدة.اقتراحي الإيجابي هو أن مثل هذه التفسيرات الفلسفية تقع بشكل أفضل في تفاصيل نظرية المعرفة الهندية الكلاسيكية ، بدلاً من الميتافيزيقيا الهندية. بعبارة أخرى ، إن المفهوم المختلف إلى حد ما للفلاسفة الهنود للمعرفة هو الذي يقودهم إلى عدم إيلاء أهمية للتاريخ ، أو إنكار التاريخ والذاكرة مكانة المعرفة. لرؤية هذا ، مع ذلك ، نحتاج إلى فهم شيء من خلفية التفكير الفلسفي الهندي حول طبيعة المعرفة ، أي ذلك الجزء من تقاليدهم الفلسفية التي يسميها الهنود براماينافيدا ..


تركزت نظرية المعرفة الفلسفية الهندية الكلاسيكية حول البراماينا. نظرية. في نظرية المعرفة الهندية البرامايناس. هي وسائل المعرفة ، وتوفر المعرفة من خلال أنماط مثل الإدراك والاستدلال والشهادة. البراما هي حلقة معرفية والعلاقة بين هذه الحلقة المعرفية وموضوعها (براميا) يتم تنظيمها من قبل البرامينات. . أبرامينا. يوفر مصدرًا موثوقًا لتقديم مطالبة بالمعرفة ووسيلة (أو طريقة) للمعرفة. وبعبارة أخرى ، براماينا. له طابع مزدوج: الإثبات والسببية. يقدم دليلاً أو مبررًا لاعتبار الحلقة المعرفية حلقة معرفية. لكن من المفترض أيضًا أن يكون السبيل الأكثر فعالية لمثل هذه الحلقة. هكذا نظرية برامينا. يصبح كلاهما


29. انظر روي دبليو بيريت ، الأخلاق الهندوسية: دراسة فلسفية (هونولولو ، 1998) ، الفصل 3. 30. حول البراماينا. ترى النظرية كذلك بيمال كريشنا ماتيلال ، التصور: مقال عن نظريات المعرفة الهندية الكلاسيكية (أكسفورد ، 1986) ، الفصل الأول.


نظرية التبرير المعرفي ونظرية ميتافيزيقية للمتطلبات السببية اللازمة لصحة مثل هذا التبرير. البرامينات. ليست مجرد إجراءات تبرير ، ولكنها أيضًا تلك الأساليب التي تطابق السلاسل السببية مع سلاسل التبرير للتحقق من صحة ادعاءات المعرفة. اتفقت جميع مدارس الفلسفة الهندية على أن الحقيقة هي سمة مميزة لحلقات المعرفة (براما). تضيف بعض المدارس شروطًا إضافية ، بما في ذلك الجدة. باستثناء Ca¯rv¯aka ، اعترف الجميع على الأقل بالإدراك والاستدلال على أنه prama¯nas. . كان جميع الفلاسفة الهندوس تقريبًا (باستثناء Vai´sesikas الأوائل) على استعداد لإضافة شهادة إلى القائمة. لكن لم يكن أحد على استعداد لذلك. اعترف بالذاكرة كوسيلة للمعرفة. نظرًا لأن هذا الإغفال مرتبط بشكل معقول بموقفهم من التاريخ ، فمن الجدير النظر في الحجج التي استخدمها الفلاسفة الهنود لتبرير موقفهم من هذه المسألة. يتم استبعاد الذاكرة (smrti.) بشكل أساسي باعتبارها براماينا. لثلاثة أسباب (على الرغم من عدم قبول الجميع لهذه الحجج الثلاثة) .31 أولاً ، لا تعطينا الذاكرة معرفة جديدة ، ولكنها تحيي المعرفة القديمة فقط. يجب أن تكون المعرفة الحقيقية صحيحة (براما) وجديدة (أناهيجاتا). ثانيًا ، إن حلقة المعرفة الحقيقية صحيحة من حيث توافقها مع موضوعها ، لكن عناصر الذاكرة لم تعد موجودة. الكائن كما تم تذكره ليس الكائن كما تم تقديمه في الأصل ، ولكنه تمثيل لما تم تقديمه مرة واحدة. ثالثًا ، برامينا. يجب أن تكون قادرة على جعل أشياءها معروفة بشكل مستقل ، لكن الذاكرة تكشف عن أشياءها فقط من خلال آثار التجربة الماضية. يقال إن هذه الشروط الثلاثة للحداثة والمراسلات والاستقلال ، مجتمعة ومنفردة ، تحول دون أن تكون الذاكرة وسيلة للمعرفة. تستدعي الشروط الثلاثة هذه بطرق مختلفة سمات الذاكرة التي تستلزم أن تجربة الذاكرة ليست إدراكًا تقديميًا (anubhava). يُفترض أن المعرفة الحقيقية عرضية وليست تمثيلية.


ولكن حتى لو أنكر الفلاسفة الهندوس الذاكرة مكانة البراماينا. اعترف معظمهم بالشهادة (´sabda) كواحدة. لماذا لم يُعتقد أن هذا الامتياز يثبت صحة المعرفة التاريخية؟ باختصار ، نظرًا لأن نطاق الشهادة كان مقيدًا جدًا بشروط الجدة والفورية والاستقلال على المعرفة ، فإن المعرفة التاريخية كانت غير مقبولة إلى حد كبير كشكل حقيقي للشهادة. لشهادة الفلاسفة الهندوس الأرثوذكس أو ´sabda-prama¯na. كان له دلالات خاصة لأنه تم اعتباره وسيلة لتبرير سلطة الفيدا الكتابية. في الواقع ، بالنسبة لبعض المدارس الفلسفية (مثل M¯ıma¯msa و. Advaita Veda¯nta) ، فإن الشهادة تعني في المقام الأول السلطة الكتابية. ولكن بالنسبة لتلك المدارس ، فإن مجال سلطة ´sabda يُقتصر على الأمور غير التجريبية (alaukika). ومن ثم لا يمكن للسلطة الكتابية أن تتعارض مع الخبرة العامة في الأمور العادية ومثل هذه الشهادة ، بشرط أن تكون متسقة داخليًا ، وتفي بسهولة بشرط ضروري واحد للمعرفة: أنها خالية من التناقض (aba¯dhita). ومن الواضح أيضًا أن الشهادة المفهومة على هذا النحو ترضي كليهما


31. للحصول على مراجعات مفيدة للمناقشات الهندية حول هذه المسألة انظر: D.M Datta، The Six Ways of Knowledge، 2nd rev. إد. (كلكتا ، 1960) ، 22-27 Satischandra Chatterjee ، The Nya¯ya Theory of Knowledge ، الطبعة الثانية. (كلكتا ، 1950) ، 22-28 ، 371-376 موهانتي ، العقل والتقليد ، 241-243. شروط الجدة والاستقلال على المعرفة. بل إن الأمر الأكثر وضوحًا هو أن التاريخ لا يمكن اعتباره شهادة على مثل هذا التصور عن العُسَبَدة. ومع ذلك ، فهذه ليست النظرة الهندوسية الوحيدة للشهادة. قبلت Nya¯ya الشهادة كوسيلة من وسائل المعرفة ، لكنها جادلت بأنها تعني فقط المعرفة اللفظية التي يحصل عليها المرء من خبير جدير بالثقة (apta¯). الشهادة نوعان: التعامل مع الأشياء المحسوسة ، والتعامل مع الأشياء غير المحسوسة. تهتم الفيدا فقط بالنوع الثاني من الأشياء وتستمد سلطتها من كونها مؤلفة من قبل خبير جدير بالثقة: حكيم ، أو في تقليد نيايا المتقدم ، الله (إيسفاراش). ومع ذلك ، يمكن أن تكون الشهادة العادية موثوقة في نطاقها الخاص من الأشياء المحسوسة إذا كانت كلمة خبير بشري جدير بالثقة. في الواقع ، فإن Nya¯ya القديمة متساهلة جدًا في هذا الأمر: تقول Va¯tsy¯ayana إن مثل هذه السلطة لا يجب أن تكون حكيمًا ، بل يمكن أن تكون بربريًا (مليتشا)!


لكن موقف نيايا العام هذا يتعرض للهجوم بشكل متزايد من الفلاسفة الهندوس الآخرين الذين يشعرون أنه يفشل في ضمان سلطة الفيدا بشكل صحيح. من ناحية أخرى ، يتم الضغط بشدة على Naiya¯yikas من قبل Advaitins للتعريف بطريقة غير دائرية على وجه التحديد ما هو apta بحيث تكون شهادته مصدرًا للمعرفة. من ناحية أخرى ، فإنهم مقيدون بقبولهم على الأقل لشروط الاستقلال والفورية على المعرفة. تستجيب Naiya¯yikas اللاحقة بالتمييز بين نوعين من العبارات اللفظية: Vedic (vaidika) وعلمانية (laukika) .33 جميع العبارات الفيدية موثوقة لأنها من صنع الله. التصريحات العلمانية لا تكون موثوقة إلا إذا صدرت عن شخص جدير بالثقة (apta¯). يمكّن هذا التمييز Nya¯ya من ضمان سلطة Veda بشكل غير دائري شريطة أن يتمكنوا من إثبات وجود الله بشكل مستقل - وهو ما يسعون إلى القيام به بمجموعة من الحجج السببية والكونية. لكن بعد أن اعترفنا بأنه ليست كل البيانات العلمانية موثوقة ، نحتاج الآن إلى معيار للتمييز بين المتحدثين الجديرين بالثقة وغير الجديرين بالثقة. ليس من السهل على الإطلاق القيام بذلك بطريقة تفي بشروط المراسلات والاستقلالية للمعرفة ولا تقلل فقط الشهادة العلمانية إلى البراماينا التي يفترض أنها متميزة. من الإدراك أو الاستدلال. بالتأكيد يكاد يكون من المستحيل إذا لم نكن نعرف شيئًا عن المتحدث ، لأنه كيف يمكن لشهادة متحدث مجهول أن تتمتع في حد ذاتها بالسلطة التبريرية للبراماينا. . وهكذا يرفض نيايا الاقتراح القائل بأن التقليد (الآية) ، الذي يُعرَّف بأنه "بيان لا يعرف متحدثه الأصلي" ، ينبغي اعتباره برامينا مميزة. .34 لكن هذا الرفض هو بمثابة رفض للتاريخ كنمط مستقل للمعرفة.


تستند كل هذه الحجة إلى افتراض هندي أساسي حول طبيعة المعرفة: أنها عرضية (anubhava) ، وليست تمثيلية. لاحظ أن المصطلح السنسكريتية الذي أترجمه هنا كـ "معرفة" هو prama¯. براما ، مع ذلك ، هو في الحقيقة حلقة معرفية ، "معرفة". 35 على الرغم من 32. Nya¯yabh¯asya. ، I.1.7. 33. انظر Annambhat.ta's. تاركاسامجراها. و 68 و D¯ıp¯ıka عليها. 34. المرجع نفسه. انظر أيضا Nya¯yabh¯asya. ، II.2.1. 35. لمزيد من المعلومات حول هذا انظر ماتيلال ، التصور ، الفصل 4.

إن المفاهيم العرضية للمعرفة ليست غير مألوفة تمامًا لعلماء المعرفة الغربيين ، فقد كانوا يميلون بدلاً من ذلك إلى تفضيل نظرية نزعة المعرفة التي وفقًا لها المعرفة هي قدرة ، بدلاً من حلقة أو حدوث تلك القدرة. في نظرية المعرفة الهندية ، لا تكون التصورات والاستنتاجات عرضية في الشخصية فحسب ، بل إن حلقة المعرفة هي وعي أو تجربة تتويج أو نتاج نهائي لعملية إدراكية أو استنتاجية. علاوة على ذلك ، لا ترقى كل حلقة معرفية إلى حلقة معرفية ، فقط مثل هذه الحلقات المعرفية مثل الحقيقة المنتجة هي حلقات معرفية. بالنسبة لعلماء المعرفة الهنود ، فإن المعرفة هي نوع خاص من الحلقة الذهنية اللحظية: إدراك حقيقي يكشف طبيعة الواقع كما هو ، عبر طريق سببي موثوق. بالنظر إلى هذا المفهوم للمعرفة ، يمكننا بسهولة أن نرى سببًا واحدًا لاستبعاد كل من الذاكرة والتاريخ كمصادر للمعرفة: أنهما لا يتمتعان بالآنية العرضية المطلوبة.

يتيح لنا فهم المفهوم الهندي للمعرفة ، إذن ، تقديم تفسيرات فلسفية أكثر منطقية لظاهرة عدم التاريخ الهندي القديم: أي أن النظرية الخاصة للمعرفة التي تم التعبير عنها في نظرية المعرفة الهندية الكلاسيكية تشير إلى أن التاريخ ليس نوعًا حقيقيًا من المعرفة ، وأن يفسر تأثير هذه النظرية الفلسفية عدم الأهمية التي يوليها الهنود للتاريخ.

ولكن حتى لو كان هذا التفسير المقترح صحيحًا ، فمن الواضح أنه يترك لنا سؤالًا آخر. لنفترض أن التأريخية الهندية كانت بسبب تأثير هذا المفهوم الفلسفي للمعرفة ، وهو مفهوم يستبعد التاريخ باعتباره معرفة. ولكن لماذا تأثر الهنود بهذه النظرية؟ لماذا لم يكتفوا بإعادة تعريف "المعرفة" لتشمل التاريخ؟ لا يسعني سوى تخمين إجابة على هذا السؤال. يبدو لي هذا الرد معقولًا إلى حد ما ، لكنني لا أدعي أنه تفسير يلبي كلا من المبادئ المنهجية التي ذكرتها سابقًا كقيود على التفسيرات الفلسفية المناسبة بشكل مثالي. وبشكل أكثر تحديدًا ، على الرغم من أن تخميني متوافق مع النصوص الفلسفية الرئيسية ، لا يمكنني الإشارة إلى أي نصوص تدعمه صراحةً. تناشد تخميني إلى اعتقاد الخلفية الهندية المهم للغاية بأن التحرير (موكسا) هو القيمة الأسمى. تبدأ جميع المدارس الفلسفية الهندية من افتراض أن الحياة الدنيوية غير مرضية جذريًا وأن التحرر من المعاناة أمر مرغوب فيه وممكن. إن إمكانية هذا الإطلاق مضمونة من خلال حقيقة أن وجود الجهل (avidya¯) هو عامل ضروري في السلسلة السببية التي تؤدي إلى العبودية. ومن ثم فإن المعرفة (غياب الجهل) يمكن أن تؤثر على التحرر من عبودية لدينا. مهما كانت اختلافاتهم حول التفاصيل ، اتفق جميع الفلاسفة الهنود تقريبًا على هذا على الأقل. لكن هذه الافتراضات بدورها تتضمن مفهومًا معينًا للمعرفة: المعرفة التي تؤثر على التحرير يجب أن تكون عرضية ، وليست تمثيلية ، وإلا فإننا سنعرف بالفعل ومن ثم نتحرر بالفعل. (حتى تلك المدارس مثل Sa¯mkhya و Advaita التي تدعي أننا ، إلى حد ما ، متحررة بالفعل لا تنكر أننا لم نتعرف على هذا بعد.) تصبح هذه المعرفة التحررية النموذج الهندي للمعرفة. نظرا للقيمة الموضوعة على المثالية moksa. ، أي نوع آخر من "المعرفة" (مثل المعرفة التاريخية) ليس مهمًا بما يكفي ليتم اعتباره معرفة حقيقية لأنه لا يروج للقيمة العليا للموكسا. بالطريقة التي يجب أن تكون عليها المعرفة الحقيقية. وهذا هو السبب الذي جعل الفلاسفة الهنود متشبثين جدًا بمفهوم المعرفة الذي يشير ضمنيًا إلى أن التاريخ غير مهم للغاية بحيث لا يمكن اعتباره نمطًا للمعرفة.


ليس صحيحًا أنه لم يكن هناك تاريخ في الهند القديمة ، وليس من المستغرب عدم وجود تأريخ متطور أو تاريخ علمي. من الصحيح والمثير للدهشة أنه لم تكن هناك أهمية حقيقية للتاريخ في الهند القديمة. ومع ذلك ، لا يمكن العثور على تفسير فلسفي مناسب لهذه الظاهرة التاريخية في مناشدات تأثير النظريات الميتافيزيقية الأصلية حول الوقت والذات. يستدعي التفسير الفلسفي الأكثر منطقية بكثير ، بدلاً من ذلك ، سمات معينة لنظرية المعرفة الهندية الكلاسيكية.

36. في كتابة هذا المقال ، استفدت من الاقتراحات المفيدة التي قدمها جاي غارفيلد ، ومارك سيديريتس ، وريتشارد فان ، وهو حكم مجهول للتاريخ والنظرية ، و (على وجه الخصوص) تشاكرافارثي رام براساد. العيوب المتبقية تعود إلى عنادتي.


تستضيف شبه القارة الهندية العديد من الأديان. البوذية هي إحدى تلك الديانات.

اليوم ، البوذية هي دين عالمي رئيسي. بدأت البوذية في الهند القديمة. تختلف البوذية عن الديانات الرئيسية الأخرى لأنه لا توجد آلهة في البوذية. إذا تم تقديم قربان لتمثال بوذا ، فهذا دليل على الاحترام وليس العبادة. البوذية قائمة على تعاليم بوذا. لم يكتب بوذا أبدًا أي كتب. تم تدريس تعاليمه شفويا.

إذن ، من هو بوذا؟ كان بوذا أميرًا في الهند القديمة. كان اسمه سيدهارتا جوتاما. كان منزعجًا من كل المعاناة التي رآها من حوله. لإزالة المعاناة ، كان يعتقد أن على الناس التوقف عن الأنانية. لقد ابتكر الحقائق الأربع النبيلة ، والمسار الثماني ، لمساعدة الناس على تعلم كيفية تقليل المعاناة. أطلق عليه أتباعه اسم بوذا ، أو المستنير.

بعض المفاهيم الرئيسية للبوذية هي الحقائق النبيلة الأربع ، المسار الثماني ، التناسخ ، والنيرفانا.

  • الحياة مليئة بالمعاناة.
  • المعاناة ناتجة عن رغبة الناس.
  • يمكن إنهاء المعاناة إذا توقف الناس عن الرغبة في الأشياء ، مثل المزيد من المتعة أو المزيد من القوة.
  • للتوقف عن الرغبة في الأشياء ، يجب على الناس اتباع 8 قوانين أساسية تسمى المسار الثماني.

يتكون المسار الثماني من ثماني قواعد للسلوك. أدرك بوذا أن الناس لا يمكنهم اتباع القواعد إذا كانت شديدة الصرامة. هذا هو سبب تسمية المسار الثماني بالطريقة الوسطى. تتطلب هذه القواعد الثمانية سلوكًا معينًا لا يكلف شيئًا سوى الجهد والرعاية. في الأساس ، تخبرك هذه القواعد بمحاولة التفكير في تداعيات ما تفعله ، ومحاولة عدم إيذاء أي شخص ، ومحاولة ألا تكون أنانيًا جدًا. لا تقول البوذية التخلي عن كل شيء ، ولكنها تقول بالأحرى أن تسلك طريقاً وسطاً.

الاعتقاد في التناسخ أو إعادة الميلاد هو جزء من البوذية والهندوسية. هذا شيء تشترك فيه هاتان الديانتان الرئيسيتان. يعتقد البوذيون أن كل تناسخ تمر به شخصيًا يوفر لروحك فرصة لتتعلم كيف تتصرف ، وكيف لا تؤذي شخصًا ما ، وكيف لا تكون شريرًا ، وكيف لا تكون أنانيًا. نيرفانا هو الإيمان البوذي بالسلام الدائم للروح ، والذي يحرر الروح من التناسخ. يعتقد البوذيون أنك لن تصل إلى نيرفانا حتى تتعلم هذه الأشياء.

في الهند القديمة ، علّمت البوذية أنه يمكن لأي شخص دخول النيرفانا ، بغض النظر عن مدى دنيته على المستوى الاجتماعي. علمت الهندوسية أن البراهمة فقط ، أعضاء الطبقة العليا ، يمكنهم الوصول إلى هذه الحالة الرائعة من السلام. هذه إحدى الطرق التي تختلف بها هاتان الديانتان.

في البداية ، لم يكن للبوذية كهنة. لم يكن هناك سوى تعاليم بوذا الشفوية. تم شرح هذه التعاليم من قبل الرهبان البوذيين. تم تعليمهم أيضًا من قبل المبشرين الذين نشروا معتقداتهم الدينية للآخرين. يوجد اليوم حوالي 500 مليون بوذي في العالم. بعض الفروع البوذية لديها معابد وكهنة ، والبعض الآخر لا. لكن هذه تطورت بمرور الوقت. لا تزال البوذية اليوم تتبنى فكرة المعلم والمجتمع الروحي. اعتمادًا على الفرع ، قد يكون المعلم راهبًا بوذيًا أو راهبة بوذية أو شخصًا عاديًا. لا تزال البوذية اليوم تُدرس شفهيًا في المقام الأول ، وتنتقل من مدرس إلى طالب.

نظرًا لأن البوذيين لا يؤمنون بإله أو آلهة ، يتساءل بعض الناس كيف يمكن أن تكون البوذية ديانة؟ الجواب هو أن ذلك يعتمد على تعريفك للدين. يجمع بعض الناس بين الممارسة البوذية والمعتقدات الدينية الأخرى. صرح الدالاي لاما ، الزعيم الروحي للبوذيين التبتيين ، أن أي شخص يشعر بالانجذاب إلى البوذية لا يحتاج إلى التحول. سواء كانت البوذية دينًا أم فلسفة أم لا ، أو على الأرجح مزيجًا من الاثنين ، ليس مهمًا للبوذيين. المهم بالنسبة للبوذيين هو أنهم يعيشون حياتهم بطريقة حانية ، ويبذلون قصارى جهدهم لتجنب إيذاء الآخرين ، وممارسة التسامح ، وهو الاستعداد للاعتراف بمعتقدات الآخرين واحترامها.


البوذية في آسام القديمة (الهند) - دراسة للدكتور باندانا بارواه

ولاية آسام المكونة لجمهورية الهند هي البوابة إلى المنطقة الشمالية الشرقية من البلاد وتقع بين خطي عرض 28 درجة و 24 درجة شمالًا و 89 درجة و 86 دقيقة وخط طول ست وتسعين درجة شرقاً. تم قطع الأرض التي كانت تشمل في وقت سابق كامل المنطقة الشمالية الشرقية تقريبًا باستثناء تريبورا ومانيبور في العقود التي تلت استقلال الهند عن الحكم البريطاني مما أدى إلى تشكيل ولايات جديدة - أروناتشال براديش ومانيبور وميغالايا وميزورام ، ناجالاند وتريبورا. في الوقت الحاضر ، تعد ولاية آسام واحدة من سبع ولايات في المنطقة الشمالية الشرقية.

عُرفت الأرض بأسماء مختلفة في فترات تاريخية مختلفة. أقرب اسم للأرض كان براججيوتيشا. بهذا الاسم عُرفت البلاد في الملاحم العظيمة ، رامايانا وماهابهاراتا ، وكذلك في بعض بوراناس الرئيسية ... وقد تم وصفها في كاليكا بورانا أنه بعد أن أصبح ناراكا من ميثيلا ملكًا وتم تعيينه في السلطة للإلهة كاماخيا ، تم تغيير اسم الأرض من Pragjyotisha إلى Kamarupa. مصطلح Kamarupa (Kamakhya) يرمز إلى عبادة جديدة وتمجيدًا لها ، تم إعادة تسمية الأرض نفسها ... وفقًا لـ Yogini Tantra ، يُطلق على البلد الواقع إلى الشرق من Karatoya حتى Dikkaravasini اسم Kamarupa.1 أقرب إشارة كتابية إلى Kamarupa هي ومع ذلك يمكن العثور عليها في نقش الله أباد المعروف في سامودراغوبتا حيث ذكرت كاماروبا كمنطقة حدودية. 2 كانت براغيوتيشبورا وهاروبيشوارا ودرجايا وكاماروباناغار عواصم مملكة براجيوتيشا في أوقات مختلفة. كانت تحكمها سلالات مختلفة من وقت لآخر ، وهي فارمان وسالاستامبا وبالاس في الفترة القديمة.

هيوين تسانغ ، بوذي متدين وحاج صيني زار أسام عام 643 م ، أطلق على هذه الأرض اسم كا مو لو بو. وذكر أن "البلاد كانت أكثر من لا تعد ولا تحصى لي (1667 ميلاً) في دائرة وكانت حدودها الشرقية عبارة عن سلسلة من التلال التي وصلت إلى حدود الصين ، مما يشير إلى أنه في ذلك الوقت تم تضمين الجزء الشرقي الأقصى من وادي آسام داخل Kamarupa.يذكر 3K L Barua أن Pragjyotisha أو Kamarupa القديمة كانت مملكة أكبر بكثير من معظم الممالك الأخرى المذكورة في Mahabharata ومعظم الممالك الستة عشر Mahajanpadas الموجودة في زمن Gautama Buddha. 5 يشير البوذيون في بورما وجنوب شرق آسيا حتى في الوقت الحاضر إلى ولاية آسام على أنها Waisali-long. "6P C Choudhury يكتب` `لا يوجد أي ذكر محدد لـ Pragjyotisha أو Kamarupa في السجلات البوذية أو الجينية المبكرة ولم يتم تضمينها بين الستة عشر. Mahajanpadas من نيكايا. من المحتمل أنه خلال القرن السادس الميلادي أو في وقت لاحق ، تم تضمين براججيوتيشا في مملكة ماجادا الكبرى ولم تجذب الأرض انتباه الكتاب البوذيين. لكن Lohicca التي تم تحديدها مع Lauhitya وجدت مذكورة في Nikayas والتي تشير إلى اثنين من Brahmanas من بلد Lauhitya. تثبت الأدلة أنه في وقت مبكر من فترة Nikayas ، دخلت منطقة Lauhitya التي ربما تضمنت Pragjyotisha في شاحب المعرفة الجغرافية البوذية وحصلت على سمعة عادلة كمركز للثقافة البراهمانية.

من المحتمل أن الاسم الحالي ، آسام قد أُطلق في أوائل القرن الثالث عشر ، وهو مشتق من كلمة أساما التي تعني غير متساوٍ في الأسامية ، وهي اللغة المشتركة للأرض والتي تشير في جميع الاحتمالات إلى تضاريس الأرض. وربما يُنسب أيضًا إلى شجاعة آل أحوم الذين غامروا بدخول الأرض في ذلك الوقت وحكموا الأرض لما يقرب من ستة قرون.

تقلب المدى الإقليمي للأرض في فترات تاريخية مختلفة. بما أن الأرض هي إحدى طرق الهجرة للبشرية فقد دخل المهاجرون من عصور ما قبل التاريخ فصاعدًا. وهكذا تسكن ولاية آسام عناصر عرقية مختلفة. من الأجناس الرئيسية التي هاجرت إلى هذه الأرض الزنجية ، الأسترالية ، المنغولية والقوقازية. أدت السلالات العرقية المتنوعة إلى ديموغرافيا غير متجانسة للأرض.

سادت Saivism أو على الأقل عبادة Siva في ولاية Assam من فترة بعيدة وكان الشكل الشائع للدين بين السكان الأصليين والشعب الآري ... إلى جانب ذلك ، كانت هناك وحتى الآن طرق قبلية مختلفة لعبادة Siva. 8 السكتية وعبادة الفيشنو والفيشنافية كانت سائدة أيضًا. "إلى جانب هذه الطوائف الرئيسية ، نحصل على بعض المراجع للآلهة والآلهة البورانية الأخرى التي تم العثور على تمثيلها النحتي أيضًا في المقاطعة. لدينا صور لآلهة مثل Ganesa و Kartikeya و Indra و Agni و Kuvera و Surya وما إلى ذلك من القرن السادس وما بعده ، ولكن ليس لدينا معرفة محددة بطقوسهم.

الهدف & # 160 الهدف من هذه الدراسة هو ما إذا كانت البوذية قد سادت في ولاية آسام القديمة وبداياتها. مناقشة & # 160 مصدر أثري

تضفي الرموز الحالية لبوذا مصداقية على حقيقة أن البوذية سادت في ولاية آسام القديمة ولا تزال ديانة ، على الرغم من عدم توفر الأرقام الدقيقة. ، Singri و Tezpur…. من المحتمل أن تكون بعض المعابد الهندوسية قد شُيدت على المواقع وبمواد الأضرحة البوذية القديمة .10 يرى العديد من العلماء أن البقايا الموجودة في معبد كاماخيا على تلال نيلاتشالا بالإضافة إلى أيقونات بوديساتفا والآثار البوذية الأخرى تم العثور عليها ليس فقط في تلال Nilachala ولكن أيضًا في أماكن أخرى من الولاية. تم تلخيص جميع الأحداث الرئيسية في حياة بوذا على أساس التقاليد المكرسة في الكتب البوذية المقدسة وتم تمثيلها بالمنحوتات ... تم العثور على أحد هذه المنحوتات الجميلة بالقرب من معبد كاماخيا في الشمال. تمثل هذه الصورة الحجرية الضخمة للفيل بلا شك قصة ميلاد بوذا. "11 تروي الكتب البوذية المقدسة مثل Lalitvistara5 مشاركة غوتاما في مسابقة رماية الزواج. تم العثور على أحد هذه المنحوتات محفورة على الجدار الحجري في الجانب الغربي من معبد كاماخيا. 12 تخلى غوتاما عن عالم المتعة ، وتم العثور على هذا الحدث بشكل منحوت في الآثار البوذية ، وقد تم اكتشاف أحد هذه المنحوتات الرائعة المحفورة على الحجر في الفناء السفلي جنوب معبد كاماخيا .13 في التمثيل النحت ، يظهر غوتاما جالسًا تحت بودي شجرة مع مارا تهاجمه بالسلاح في يديه ... مثل هذا التمثيل لمكان بوذا للتنوير يمكن رؤيته في كاماخيا. لا يزال هناك صخرة كبيرة بقياس 24 × 12 على الجانب الأيسر من المسار القديم المؤدي إلى أسفل من صرح المعبد. 14 ومن الناحية النحتية ، يتم تمثيل المسار الثماني أضعاف بثمانية أعمدة حجرية ذات جوانب كانت تستخدم كأعمدة لمعبد ماندابا. تم العثور على أعمدة حجرية ذات ثمانية جوانب مماثلة متصلة بماندابا لنيلاكالا. وقد تم تجسيد السيد المقدس في العديد من النصب البوذية المعروفة باسم ستوبا أو كايتيا والتي كانت تحتوي في الأصل على رماد بوذا. يمكن القول إن ستوبا في نيلاكالا كانت في الأصل من أنداكريتي (على شكل بيضة) كما تصورها الإمبراطور أسوكا الذي كان العالم على شكل بيضة ... تم العثور على تابوت حجري ملقى بالقرب من البوابة الغربية لمعبد نيلاكالا .16 KL Barua يكتب "تم العثور على صور منحوتة على الحجارة ولوحات تيرا كوتا التي تمثل بوذا بشكل لا لبس فيه والتي يمكن تخصيصها للقرن العاشر أو الحادي عشر ، من الحفريات في Gauhati. إحداها عبارة عن صورة مميزة لبوذا على لوح حجري رفيع ، يُظهر الشكل أبها مودرا. والآخر عبارة عن لوح نذري من الطين مع صورة بوذا مختومة. يوجد أسفل الشكل عقيدة الماهايانا المعروفة في شخصيات القرن الحادي عشر. في هذه اللوحة ، يكون بوذا في موقف ملامس للأرض ، Bhumisparsa mudra .17 يجادل KL Barua أيضًا أنه `` صحيح أن هاتين الصورتين ذات طبيعة محمولة وربما تم استيرادها بسهولة من خارج المملكة من قبل بعض البوذيين ... لكنهم حدوث في جواهاتي يظهر أنه كان هناك بوذيون في جواهاتي

على تلال Pancharatna في منطقة Goalpara ، تم العثور على شخصيتين من أيقونات بوذا في bhumisparsa mudra. وقد لوحظ أحد أقدم الأدلة على فن النحت البوذي في Da-parvatia في فترة ما بعد Gupta والتي تمثل جذعًا لشخصية ذكر جالسة تم تحديدها على أنها لوحظ جذع بوذا في أوائل القرن العشرين الميلادي

لوحظت أيقونتان نحاسيتان لبوذا من الفترة الأخيرة من تينسوكيا وجولاغات .21 كما لوحظت صور بوذا مصغرة على عضدين بابين ، أحدهما من ديفو والآخر من حديقة ناجون. يمكن للمرء أن يشير إلى التعبيرات ، دارما وساسانا وتاثاجاتا التي تحدث في منح نيدانبور من بهاسكارفارمان في القرن السابع الميلادي ومنح غوهاتي لإندرابالا في القرن الحادي عشر الميلادي .23 يشير حدوث هذه الكلمات في هذه المنح الملكية بوضوح إلى وجود البوذية في Kamarupa القديمة.

يقول تاراناث ، وهو عالم تبتي مشهور ، إن سكان كاماروبا كانوا سابقًا عبدة للشمس قبل إدخال البوذية بواسطة ثيرا ديتيكا ، التي اضطرت إلى تحويل سكان الأرض بحجة أنه كان من أتباع عبادة الشمس. 24 كما علمنا أن براهمين سيدها الشهير ، الذي تحول إلى العقيدة البوذية ، بنى مها كايتيا فيهارا وعقد تجمعًا كبيرًا للبيكوس من جميع الاتجاهات الأربعة لنشر بوذا ساسانا ، أي التعاليم البوذية في كاماروبا. انتشر قانون بوذا على نطاق واسع في الأرض. ويذكر كذلك أن Asvabhaba بشر بعبادة الماهايانا في الأرض ، 25B K Barua أيضًا يذكر في كتابه أن Taranath يخبرنا أن الراهب البوذي Dhitika كان مسؤولاً عن تحويل شعب Kamarupa القديم من عبادة الشمس إلى البوذية .26 وقد نشر البوذية Sarvastivada (أي. فرع من ثيرافادا البوذية) في الأرض

تنص Dipvamsa و Mahavamsa و Samantapasilika على أنه بعد المجلس البوذي الثالث الذي عقد في Patliputra ، تم إرسال اثنين من المبشرين تحت إشراف Thera Sona و Thera Uttara إلى سوفارنابومي (جنوب شرق آسيا) في العام التاسع عشر من عهد الإمبراطور أشوكا. " الطرق التي كان من الممكن أن يستخدمها المبشرون البوذيون الهنود للسفر إلى سوفارنابومي - واحد عبر أسام بعد المرور عبر بورما والطريق الآخر كان الطريق البحري من ميناء تامراليبي ... يبدو من المحتمل أن آسام قد استقبلت البوذية من المبشرين الذين يحملون رسالة تعاليم بوذا لجميع الناس في هذه المنطقة. يشير 29 LW Shakespear إلى أن الإيمان البوذي ساد في الأرض حتى قبل إدخال الهندوسية .30 SC Goswami في كتابه الآثار المخفية للبوذية في ولاية آسام يرى أن البوذية ربما تم إدخالها في ولاية آسام القديمة (المعروفة باسم Kamarupa) في أواخر القرن السادس. أو القرن السابع الميلادي .31 LM Joshi يحمل أيضًا وجهة نظر مماثلة .32 وهذا يعني أن البوذية كانت سائدة في الأرض حتى قبل زيارة Huen Tsang إلى Assam. يرى مازومدار أن "فحص المواد سيظهر أن الإيمان ساد قبل فترة طويلة من زيارة هيوين تسانغ. السبب الواضح للجدل هو أن Kamarupa لم يرد ذكرها في الأعمال البوذية المبكرة وفي نقوش Ashoka & # 160 ولم يثبت أن الأرض كانت ضمن إمبراطوريته. السجلات والنقوش القديمة. 34 لكن وجهة نظر جيت لن تخضع للتدقيق ، كما ورد ذكر قانون بوذا في نقش بهاسكارافارمان نفسه. تم العثور على إشارات مماثلة في نقوش Indrapala و Dharmapala. يذكر نقش Indrapala الأول ساسانا أو ميثاقًا مرتبطًا باسم Tathagata والذي لا يمكن إلا أن يعني بوذا .35

تُظهر رواية هيوين تسانغ أنه في القرن السابع كان سكان كاماروبا يعبدون الديفاس ولم يؤمنوا بالبوذية. ووفقًا له ، كان هناك عدد قليل من البوذيين في البلاد ، ولكن خوفًا من الاضطهاد كان عليهم أداء طقوسهم التعبدية في الخفاء. بدأ من أجل Kamarupa ، أن قانون بوذا لم يكن قد امتد بعد ذلك على نطاق واسع في ذلك البلد. يشير هذا إلى أن البوذية كانت سائدة في المملكة آنذاك ولكن ليس إلى حد كبير. "37

لم يكن الملك بهاسكارفارمان من كاماروبا (آسام) 648 م هو نفسه بوذيًا على الرغم من أنه يقال إنه يعامل السرامانا المنجزة باحترام. 38 على الرغم من أنه كان مخلصًا شخصيًا لل Saivism ، إلا أنه قيل إنه أعرب عن اهتمامه باكتساب المعرفة عن Thatagata ، أي البوذية ، في رسالته إلى Thera Silabhadra الذي كان آنذاك رئيس دير Nalanda Mahavira. ولأنه كان رجلاً فاضلاً ، فقد أثر بسهولة على رعاياه الذين أصبحوا أيضًا مستعدين للتحول إلى هذا الدين الجديد .40 وقد زار نالاندا التي كانت آنذاك مقراً عظيماً للتعليم البوذي من خلال اكتشاف الختم الملكي من أنقاض نالاندا مهافيرا. 41- توجيه دعوة إلى هيوين تسانغ ، البوذي المتدين إلى بلاطه الملكي ، يشهد على اهتمامه بالبوذية. يتضح تفاني بهاسكار فارمان تجاه البوذية من مناشدته للحجاج للبقاء في مملكته - "إذا كان سيد الدارما قادرًا على البقاء في سيطرته وتلقي عروضي الدينية ، فسوف أتعهد بتأسيس وإنشاء مائة دير على نيابة عن السيد .42 وهذا يعكس الاهتمام الشديد بالبوذية للملك بهاسكار فارمان من سلالة فارمان في ولاية آسام القديمة.

دخل ملك كشمير ، Meghavahana في زواج مع Amitraprabha ، التي كانت ابنة ملك Kamarupa في القرن الخامس ، Balavarman. من Rajataringini في Kalhan ، تم التعرف على أن Amitraprabha أخذت معلم والدها Stunpa ، والمدرب البوذي التبتي ، وقام ببناء دير Vihara أو البوذي الذي تم تسميته Amitraprabha Vihara لصالح Bhikku Sangha الذين جاءوا من دول أجنبية. وهذا يسلط الضوء أيضًا على أن البوذية كانت سائدة في كاماروبا وكان حكامها يرعونها .43 يشير تاراناث إلى أن واعظًا بوذيًا يُدعى أسفابابا بشر بمذهب الماهايانا في كاماروبا 44.

هناك تقاليد في التبت ونيبال وبوتان وآسام أن بوذا مات في كاماروبا. على أساس هذا ، يدمج Waddell التقاليد الموجودة في الأعمال التبتية ، والتي تنص على أن ماهابارينيرفانا حدث في غرب أسام في سالكوتشي أو بالقرب من المعبد البوذي في حاجو. أن بوذا مات في كوسيناجارا في جوراخبور الحديثة حيث تم العثور على صورة للسيد في وضع مستلق .46 كتب كوالالمبور باروا أن هوية واديل خاطئة بشكل واضح. قد يشير التقليد التبتي إلى أن الأرض المعروفة باسم آخر ربما تانجور كانت مرتبطة بالإيمان منذ العصور المبكرة. من المحتمل أن بعض بقايا بوذا نُقلت إلى آسام وتم تكديسها في مكان بالقرب من جواهاتي ، على الأرجح في كاماخيا حيث تم العثور على بقايا تابوت من الحجر والتي تحتوي بشكل شبه مؤكد على بعض رماد بوذا ، والتي فوقها ستوبا أو تشيتيا أثير ، أو في حاجو. "48

يحتاج التاريخ إلى تحديد سلالات تاي ، ولا سيما سلالة تاي أهومز والتاي المعروفة باسم شانز ... هؤلاء هم الأشخاص الذين جلبوا البوذية معهم إلى آسام فقط لأنها كانت جزءًا لا يتجزأ من حياتهم. [49) يقول ساسانانادا: ثيرافادا البوذية المعروفة أيضًا باسم المدرسة البوذية البورمية ، انتشرت في ولاية آسام مع ظهور قبائل تاي مثل تاي خامتي وتاي فايك وتاي آيتون وتاي خاميانج وتاي تورونج من وادي هوكوانغ وولايات شان في بورما. سينغفوس المعروفة في بورما باسم كاشين أو كايون ، الديوانية ، ماغاس وكذلك بعض الأساميين هم من أتباع ثيرافادا البوذية. إلى جانب ذلك ، هناك البوذيين البنغاليين المعروفين باسم باروا وشاكماس ومعظمهم من منطقة تل شيتاغونغ (بنغلاديش) وناغاس من تيبيرا وأراكان وبعض النيباليين الذين أتوا مؤخرًا من نيبال. تنقسم البوذية في آسام ثيرافادا بشكل أساسي إلى طائفتين تُعرفان محليًا باسم Sangkha -phng أو Sangha Raja و Sarataw Chrado أو Sayadaw. ينتمي آل بوتياس أو الناس من بوتان الذين يأتون إلى آسام إلى شكل ماهايانا البوذي. في تعداد عام 1881 لآسام ، ظهر ما مجموعه 6563 على أنهم ينتمون إلى العقيدة البوذية. في التعداد السكاني لعام 1891 ، ينص Gait على أن Assam محاطة بالدول البوذية وبالتالي فمن المعقول الاعتقاد بأن سكان ولاية Assam في وقت سابق كانوا من أتباع العقيدة البوذية. يلقي غازيتير بمنطقة أسام بعض الضوء على حالة البوذية في ولاية آسام كما هو مسجل في تعداد عام 1901.50

وبالتالي ، يمكن الاستنتاج من الصور الأدبية والنحتية الأخرى لبوذا والآثار البوذية الموجودة منتشرة في أجزاء مختلفة من ولاية آسام أن البوذية تم تقديمها في ولاية آسام في الفترة القديمة خلال عهد الإمبراطور أشوكا. على الرغم من أنه لا يمكن تقديم وصف تفصيلي للمصادر عن قيود المساحة ، إلا أنه يبدو بلا شك حتى من المزاعم التي يعتقدها المؤلفون المختلفون أن البوذية كانت سائدة في ولاية آسام القديمة وأن البوذية لا تزال دينًا شائعًا في ولاية آسام في الوقت الحاضر.


البوذية

فتحت البوذية أبوابها ليس فقط للهنود من جميع الطوائف والعقائد ، ولكن أيضًا للأجانب الذين استقروا في الهند والهند والإغريق والهندوسكيثيين. تم نشر البوذية في دول أجنبية أيضًا مثل سيلان وبورما وتايلاند وكمبوديا وآسيا الوسطى والصين ونيبال والتبت والدول الإندونيسية واليابان وكوريا ومنغوليا. وهكذا تحتل البوذية مكانة فريدة في تاريخ الديانات الهندية. ولد بوذا كأمير سيدهارتا في قبيلة الساقية.

ولد في بستان لومبيني بالقرب من مدينة كابيلافاستو. لم يكن سعيدا لرؤية معاناة الحياة البشرية. كما ترك منزله وتجول في الزاهد لسنوات عديدة. أخيرًا شعر أنه تلقى الاستنارة ، أي أنه أصبح بوذا ووجد إجابات للأسئلة التي نشأت في ذهنه. علم بوذا أن العالم مليء بالمعاناة لأنه بسبب الرغبة في الأشياء الدنيوية. أظهر الطريق المؤدي إلى نهاية هذه المعاناة ويسمى المسار مسار بوذا الثماني أضعاف.

تتضمن مسارات ثمانية أضعاف ثمانية أنواع من العمل والفكر التي من شأنها أن تبين للرجل كيف يعيش حياة فاضلة. ثمانية أضعاف تشمل -
1. الإيمان الصحيح
2. حق العزم
3. الحق في الكلام
4. العمل الصحيح
5. حق العيش
6. الجهد الصحيح
7. الفكر الصحيح
8. التركيز الصحيح


البوذية في الهند القديمة - التاريخ

يرجى ملاحظة أن المدارس البوذية المختلفة قد تختلف في تفاصيل التاريخ البوذي.

في البداية ، ظلت البوذية واحدة من العديد من الطوائف الصغيرة في الهند. جاء الاختراق الرئيسي عندما تحول الملك أسوكا (حوالي 270-232 قبل الميلاد) إلى البوذية. لم يجعله دينًا للدولة ، لكنه دعم جميع الأديان الأخلاقية. قام بتنظيم انتشار البوذية في جميع أنحاء الهند ، ولكن أيضًا بشكل أكثر أهمية إلى شري لانكا. حدث هذا بعد المجلس الثالث.

المجالس البوذية

بعد ثلاثة أشهر من وفاة ماهابارينيرفانا بوذا ، عقد تلاميذه المباشرين مجلساً في راجاغا. مها كسابة ، الراهب الأكثر احتراما وكبارا ، ترأست المجلس.
شخصيتان مهمتان للغاية تخصصتا في مجالي التعاليم:
- الدارما: أناندا ، أقرب رفيق دائم وتلميذ لبوذا منذ 25 عامًا. بفضل ذكرياته الرائعة ، كان أناندا قادرًا على تلاوة ما قاله بوذا.
- فينايا: تذكرت أوبالي كل قواعد فينايا.
تم تلاوة هذين القسمين فقط - الدارما والفينايا - في المجلس الأول (لم يتم ذكر أبهيدارما حتى الآن). على الرغم من عدم وجود خلافات في الرأي حول الدارما ، كان هناك بعض النقاش حول قواعد فينايا.
قبل بارينيرفانانا بوذا ، أخبر أناندا أنه إذا كانت سانغا ترغب في تعديل أو تعديل بعض القواعد الثانوية ، فيمكنهم فعل ذلك. لكن أناندا نسي أن يسأل بوذا عن القواعد الثانوية. نظرًا لأن أعضاء المجلس لم يتمكنوا من الاتفاق على ما يشكل القواعد الثانوية ، قررت مها كاسابا أخيرًا أنه لا ينبغي تغيير أي قاعدة تأديبية وضعها بوذا ، ولا ينبغي إدخال قواعد جديدة. لم يتم إعطاء سبب جوهري. ومع ذلك ، قالت مها كسابا شيئًا واحدًا: "إذا قمنا بتغيير القواعد ، سيقول الناس أن أتباع فين. غوتاما قد غيروا القواعد حتى قبل أن يتوقف حريق جنازته".
في المجلس ، تم تقسيم دارما إلى أجزاء مختلفة وتم تخصيص كل جزء لشيخ وتلاميذه للالتزام بالذاكرة. ثم تم نقل الدارما من المعلم إلى التلميذ شفويا. تم تلاوة دارما يوميًا من قبل مجموعات من الأشخاص الذين قاموا بفحص متقاطع مع بعضهم البعض بانتظام للتأكد من عدم حدوث أي حذف أو إضافات.

وفقًا لمدرسة Theravadin (Rahula) ، بعد حوالي مائة عام من وفاة بوذا ، عُقد المجلس الثاني لمناقشة بعض قواعد فينايا ، ولم يتم الإبلاغ عن أي جدل حول الدارما. قال الرهبان الأرثوذكس (Sthavarivada) إنه لا ينبغي تغيير أي شيء ، بينما أصر الآخرون على تعديل بعض القواعد. أخيرًا ، غادرت مجموعة من الرهبان المجمع وشكلوا Mahasanghika - المجتمع العظيم. (لا ينبغي الخلط بين الماهاسانغيكا والماهايانا).
وفقًا لنسخة أخرى (سكيلتون) ، قد يكون المجلس الثاني مكونًا من جزأين: في البداية في Vaisali ، بعد حوالي 60 عامًا من بوذا ، وبعد 40 عامًا بعد ذلك ، اجتماع في Pataliputra ، حيث احتفظ Mahadeva بخمس أطروحات حول Arhat. ربما حدث الانقسام الفعلي في Pataliputra ، وليس Vaisali بسبب تفاصيل فينايا. في النسخة غير الثيرافادية للأحداث ، اتبعت Mahasangha النسخة الأصلية vinaya وأراد Sthaviravada (الحكماء) التغييرات.
من غير المرجح أن يتم الكشف عن ما حدث بالضبط ، لكن الانقسام الأول في Sangha كان حقيقة.

في عهد الإمبراطور أسوكا في القرن الثالث قبل الميلاد ، انعقد المجلس الثالث لمناقشة الاختلافات في الرأي بين bhikkhus من مختلف الطوائف. في هذا المجلس ، لم تقتصر الخلافات في الرأي على فينايا ، بل كانت تتعلق أيضًا بالدارما. قام رئيس المجلس ، موغاليبوتا تيسا ، بتأليف كتاب بعنوان Kathavatthu دحض الآراء والنظريات الهرطقية والخاطئة التي كانت لدى بعض الطوائف في ذلك الوقت. أصبح التعليم المعتمد والمقبول من قبل هذا المجلس معروفًا باسم Sthaviras أو Theravada ، "تعليم الحكماء". تم تضمين Abhidhamma Pitaka في هذا المجلس.
بعد المجلس الثالث ، أرسل الملك أسوكا مبشرين إلى سريلانكا ، وكانارا ، وكارناتاكا ، وكشمير ، ومنطقة الهيمالايا ، وبورما ، وحتى أفغانستان في الوقت الحاضر. ابن اسوكا ، فين. ماهيندا ، أحضر تريبيتاكا إلى سريلانكا ، جنبًا إلى جنب مع التعليقات التي تمت تلاوتها في المجلس الثالث. أصبحت هذه التعاليم فيما بعد تُعرف باسم & quotPali-canon & quot.

عُقد المجلس البوذي الرابع تحت رعاية الملك كانيسكا في جالاندهار أو في كشمير حوالي 100 م ، حيث قام 499 راهبًا من مدرسة سارفاستيفادين بتجميع قانون جديد. لم يتم التعرف على هذا المجلس من قبل مدرسة Theravada.

انعقد المجلس البوذي الخامس من عام 1868 إلى عام 1871 في ماندالاي ، بورما حيث تم تنقيح نص Pali Canon ونُقش على 729 لوحًا رخاميًا.

انعقد المجلس البوذي السادس في رانغون ، بورما في 1954-1956.

من 200 قبل الميلاد حتى الوقت الحاضر

قبل المجلس الثالث ، تم تطوير العديد من المدارس من Sthavarivadin: Vasiputriya / Pudgalavadin / Sammitiya (ثلاثة أسماء لنفس المدرسة) ، Sarvastivadin و Vibajyavadin.

في وقت لاحق ، تم تقسيم مدرسة Vibhajyavadin إلى Mahisasika و Theravada. طورت Sarvastivadin فيما بعد مدارس فرعية تعرف باسم Vaibasika و Sautrantika. تعتبر مدرسة Sarvastivadin مهمة من حيث أنها شكلت الأساس للتطور اللاحق لـ Mahayana.

مع تحول الملك أسوكا ، أصبحت البوذية فجأة دينًا رئيسيًا في الهند ، فقد كانت مجرد واحدة من الطوائف العديدة التي سبقته.

بعد وفاة أسوكا ، أعقب ذلك فترة من الاضطهاد تحت حكم بوسياميترا سونجا (183-147 قبل الميلاد).
الراعي الملكي الثاني للبوذية كان Kaniska (القرن الأول إلى الثاني). تحت رعايته انعقد المجلس الرابع.

تذكر الأسطورة أن Nagarjuna (حوالي 150-250 م) كان الشخص الذي حدده بوذا لاستعادة نصوص كمال الحكمة وتفسيرها. كان أول هذه النصوص هو "كمال الحكمة في 8000 سطر". بعد إحدى محاضراته ، اقترب منه بعض الناغا وأخبره بالنصوص المخبأة في مملكتهم ، فسافر ناغارجونا هناك وعاد مع السوترا إلى الهند. يُنسب إليه الفضل في تأسيس مدرسة مادياماكا (الطريق الأوسط) للفلسفة البوذية ، والتي أكدت على مركزية عقيدة الفراغ.
ترتبط فلسفة Nagarjuna عادةً بظهور الماهايانا في هذا الوقت تقريبًا ، مما يعني التمييز الواضح بين المدرستين الرئيسيتين للبوذية.

بعد قرنين تقريبًا من Nagarjuna ، نشأت مدرسة ماهايانا الجديدة في الهند ، والتي تُعرف عمومًا باسم Yogachara (مدرسة ممارسة اليوغا). المصدر الكتابي الرئيسي لهذه المدرسة هو سوترا شرح الفكر (Samdhinirmochana-sutra) ، والذي يتكون من سلسلة من الأسئلة التي طرحتها مجموعة من البوديساتفا على بوذا. ربما اشتق اسم "مدرسة ممارسة اليوغي" من أطروحة مهمة كتبها Asanga (حوالي 310-390) بعنوان "مستويات ممارسة اليوغا" (Yogachara-bhumi). جنبا إلى جنب مع شقيقه فاسوباندو (حوالي 320-400) ، يعود الفضل إلى Asanga في تأسيس هذه المدرسة وتطوير عقائدها المركزية. يؤكد Yogachara على أهمية الممارسة التأملية ، وتشير العديد من المقاطع في نصوص Yogachara إلى أن مؤسسي المدرسة كانوا ينظرون إلى البوذيين الماهايانا الآخرين على أنهم مهتمون بشكل مفرط بالنقاش الديالكتيكي بينما يتجاهلون التأمل. يشار إلى مدرسة Yogachara عادة في التبت باسم "Mind Only" (sems tsam Sanskrit: chitta-matra) بسبب فكرة موجودة في بعض نصوص Yogachara مفادها أن جميع ظواهر العالم هي "الإدراك فقط" (vijnapti-matra) ، مما يعني أن كل ما ندركه مشروط بالوعي.

منذ حوالي القرن الرابع الميلادي ، بدأت البوذية فاجرايانا (تانترايانا) في التطور في الهند كجزء من تقليد الماهايانا. بالإضافة إلى التطورات في الفلسفة ، تطور اتجاه جديد في الممارسة العملية في الهند ، والذي تم تدوينه في نصوص تسمى التانترا. يُزعم أن هذه النصوص قد تحدث بها بوذا التاريخي (أو في بعض الأحيان من قبل بوذا الآخرين) ، وفي حين أنها تضمنت نموذج الماهايانا المثالي لبوديساتفا الذي يسعى للبوذية لصالح جميع الكائنات ، فقد اقترحوا أيضًا بعض الممارسات والنماذج الجديدة جذريًا. تتضمن الممارسات المركزية للتانترا تصورات تهدف إلى تعزيز إعادة التوجيه المعرفي ، واستخدام الصلوات (المانترا) لبوذا التي تهدف إلى تسهيل تحول المتأمل إلى بوذا مستنير بالكامل ، وغالبًا ما يتم تطوير الطقوس.

في القرن الخامس الميلادي ، تأسست جامعة رهبانية بوذية في نالاندا بالهند. ستصبح هذه الجامعة أكبر مركز بوذي وأكثرها نفوذاً لعدة قرون قادمة.

كان Chandrakirti (حوالي 550-600) أحد أكثر المعلقين تأثيرًا في Nagarjuna

في القرون التالية ، تطور عدد من المدارس التوفيقية. كانوا يميلون إلى الاختلاط بين عقيدتي مادهياماكا ويوغاتشارا. أعظم الأمثلة على هذه الفترة التوفيقية هي الفلاسفة شانتاراكشيتا (حوالي 680-740) وكامالاشيلا (حوالي 740-790) ، وهما من آخر الفلاسفة البوذيين المهمين في الهند.

بعد هذا الازدهار الأخير للفكر البوذي في الهند ، بدأت البوذية في التدهور. أصبح تقليدًا متزايدًا للعلماء الرهبان النخبة الذين درسوا في جامعات رهبانية عظيمة مثل Nalanda و Vikramashila في شمال الهند. فشلت البوذية في التكيف مع الظروف الاجتماعية والسياسية المتغيرة ، ويبدو أنها تفتقر إلى قاعدة عريضة من الدعم.

عندما اندلعت سلسلة من الغزوات من قبل المسلمين الأتراك على الهند في القرن التاسع حتى القرن الثاني عشر ، بعد أن قام الغزاة بنهب الجامعات الرهبانية الكبرى في شمال الهند وقتل العديد من الرهبان البارزين ، تعرضت البوذية لضربة قاتلة لم تتعافى منها أبدًا. في عام 1193 ، هاجم المسلمون ماغادا ، معقل البوذية في الهند ، واحتلواها ، وبتدمير الأديرة البوذية ، مثل نالاندا (1200) في تلك المنطقة ، تم القضاء على البوذية.

فقط بعض البقايا الصغيرة من المجتمعات البوذية ، كما هو الحال في مناطق الهيمالايا ، ظلت البوذية على قيد الحياة. بصرف النظر عن المسلمين ، فإن معظم الهنود هم من الهندوس ، وبالنسبة لهم البوذية هي فرع قديم ميت من الهندوسية ، وليست ديانة منفصلة ومستقلة.

خلال الحكم الاستعماري الإنجليزي ، كان هناك عودة صغيرة للبوذية في الهند. في تسعينيات القرن التاسع عشر ، على سبيل المثال ، أسس دامابارا من سريلانكا جمعية ماهابودهي ، وأسس أيوتي داس الجمعية البوذية في جنوب الهند ، بالإضافة إلى أنشطة بوذية أخرى غير ذات صلة في البنغال وأماكن أخرى في الهند. آثار هذه الأنشطة مترجمة ، لا تنتشر على نطاق واسع.

في عام 1956 في ولاية ماهاراشوترا ، في مدينة ناجبور ، أقام الدكتور أمبيدكار مراسم تحول ، وحول 500000 منبوذين إلى البوذية. كانت إحدى الأفكار الأساسية لإعادة التقديم هذه هي الحد من تأثير نظام الطبقات الهندوسية في الهند وتأثيره الضار على أفراد الطبقات الدنيا. بلغ عدد البوذيين في الهند عام 1981 (وفقًا لتقديرات حكومة الهند) 4.65 مليون شخص ، وفي عام 1991 أصبح 6.32 مليون شخص. يعيش حوالي 80 ٪ من هؤلاء السكان في ولاية ماهاراشوترا ، وفي مدينة ناجبور المرتبطة بشكل أساسي بجهود الدكتور أمبيدكار. في السنوات القليلة الماضية ، ازداد الوعي بحقوق الإنسان في الهند ، وعدد المنبوذين الذين تحولوا إلى البوذية آخذ في الازدياد.

المصادر الرئيسيه :
فين. راهولا "جواهر الحكمة البوذية" للدكتور و.
الدراسات الآسيوية ، بوذا ساسانا
"تاريخ موجز للبوذية" بقلم أندرو سكيلتون (ويندهورس 1994).


شاهد الفيديو: Buddhist Meditation Music for Positive Energy: Inner Self, Buddhist music, healing music 42501B (ديسمبر 2021).