مقالات

زن البوذية في كوريا القديمة

زن البوذية في كوريا القديمة

تم إدخال البوذية من الصين إلى كوريا القديمة في القرن الرابع قبل الميلاد وتبنتها ممالك بايكجي وكوجوريو وشيلا كدين رسمي للدولة. انقسم الإيمان إلى أقسام منفصلة في جميع أنحاء آسيا ، وأحد أهمها هو مذهب سون (سون) البوذي ، والذي يُطلق عليه أيضًا بوذية تشان ، ولكنه معروف بشكل أفضل في العالم الغربي من خلال نطقه الياباني ، زن البوذية. أكدت بوذية زن على ضرورة التأمل التأملي (ابن) من أجل الوصول إلى التنوير الكامل وادعى أن الكتب المقدسة لا يمكن أن تعبر بشكل كامل عن المبادئ التي يجب أن يستوعبها العقل الفردي وحده. بمرور الوقت ، انقسم هذا الفرع إلى العديد من الفروع الفرعية مع بعض الكتب المقدسة المتجاهلة معًا والبعض الآخر يسلم على الأقل ببعض الضرورة للدراسات الفكرية.

مقدمة لكوريا

بعد أن وصلت إلى الصين مع الراهب الهندي بوديهارما في القرن السادس الميلادي ، وصلت بوذية زن إلى شبه الجزيرة الكورية في وقت ما في أواخر القرن السابع أو أوائل القرن الثامن الميلادي. تم إحضاره من قبل الراهب بومنانج (632-646 م) الذي درس في الصين التانغية. قام الراهب سينهينغ (المتوفى 779 م) ببناء أحد أديرة الزن الأولى وانتشر الإيمان بفضل عمل راهب آخر ، توي (توفي 825 م) ، الذي أسس طائفة جبل كاجي في بوريمسا. الانضباط الرهباني الصارم المطلوب لممارسة هذه النسخة من البوذية بشكل كامل لم يمنعها من اكتساب شعبية ، خاصةً من القرن التاسع الميلادي عندما كانت مدارس الجبال التسعة (كوسانمون) ازدهرت. تم تسمية هذه الأديرة على اسم الأديرة التسعة الأكثر أهمية التي روجت لبوذية الزن. أصبحت زن البوذية شائعة بشكل خاص مع نبلاء الأرض ( هوجوك) لأن فردانيتها كانت تناشد قلقهم بأن يكونوا مستقلين عن الحكومة المركزية.

المذاهب الرئيسية

كما هو الحال مع الفروع الأخرى للبوذية ، كان هناك تسلسل هرمي للكهنة وامتحانات القبول لأولئك الذين يرغبون في دخول الحياة الرهبانية. وكانت أدنى رتبة هي الراهب المعين (تايسون) بينما كانت أعلى نسبة هي Great Seon Mentor (تايسونسا). على الرغم من أن بوذية زن لها العديد من الإصدارات ، إلا أن المؤرخ ك. برات يقدم الأفكار التالية المركزية للبوذية التأملية ، كما تم تلخيصها في تاريخ الفلسفة الصينية، المجلد الثاني (1953):

  • الحقيقة المطلقة لا يمكن وصفها.
  • الزراعة الروحية غير ممكنة.
  • في الملاذ الأخير ، لا يتم ربح أي شيء.
  • لا يوجد الكثير في التعاليم البوذية.
  • يكمن [المسار] في حمل الماء وتقطيع الأخشاب. (433)

كان التنوير متاحًا للجميع ويمكن أن يصل من خلال التأمل كما هو الحال في داخل كل شخص طبيعة بوذا. أثناء التأمل ، لمساعدة العقل على التخلص من الفوضى وإزالة الطبقات الخارجية من الرغبة الدنيوية ، تم ترديد السوترا (عظات بوذا) وتلاوة اسم بوذا. طريقة أخرى لمساعدة العقل على التركيز كانت التأمل كوان - مشاكل غير قابلة للحل أو لا معنى لها. تم تقديم هذا النهج إلى كوريا من قبل الراهب جينول (1158-1210 م) ، وكان يُعتقد أنه من خلال جعل العقل يدور حول مثل هذه المشاكل إلى ما لا نهاية ، سيصل التنوير في وميض غير متوقع ورائع من الإلهام.

نظرًا لأن دراسة النصوص كانت تعتبر أقل أهمية من فكرة نقل المعرفة من المعلم إلى الطالب ، فقد تم تبجيل أساتذة الزن إلى حد كبير. كان هذا على وجه الخصوص بعد وفاة سيد (أبناء) ، ونصب النصب التذكارية العظيمة على شرفهم ، ولا سيما الأبراج. احتوت هذه على رماد المتوفى وغالبًا ما كانت مصحوبة بمسلة حجرية تصف إنجازات الراهب. تم بناء أقدم ستوبا من هذا القبيل ، لتكريم الراهب يومغو ، في عام 790 م ، في حين أن واحدة من أكثرها إثارة للإعجاب هي Doyun ، مؤسس طائفة Mt. Saja (إحدى طوائف الجبال التسعة) ، في Ssangbongsa في Hwasun . لا تعد أحجار النقش مصدرًا قيمًا للتاريخ فحسب ، ولكنها تمثل أيضًا سجلًا مهمًا للخط الكوري. أحد هذه الأحجار كتبه العالم الراهب العظيم تشوي شيون.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

التطور في كوريا

كانت بوذية زن غالبًا على خلاف مع الشكل الرئيسي الآخر للبوذية في كوريا القديمة ، بوذية كيو ، والتي شددت على أهمية الدراسات الكتابية بدلاً من التأمل لتحقيق التنوير. أصدر تايجو ملك مملكة كوريو (حكم 918-943 م) ، مؤسس تلك السلالة ، تعليمات لخلفائه بدعم كلا الشكلين من البوذية. ثم ذهب الراهب أويتشيون (1055-1101 م) إلى أبعد من ذلك وحاول بشكل مشهور ولكنه فشل في النهاية في سد الفجوة بين هذين الفرعين الرئيسيين للبوذية. راهب آخر ، جينول (1158-1210 م) ، كان أكثر نجاحًا في الجمع بين المقاربتين كما يتجسد في مقولته الشهيرة: "التنوير المفاجئ متبوعًا بالنمو التدريجي". يُعرف شكل جينول الموحد والشامل للبوذية باسم Jogye Buddhism ، وأصبح الدين الرسمي للدولة في كوريا ولا يزال يتمتع بشعبية حتى اليوم.

تم توفير هذا المحتوى بدعم سخي من الجمعية البريطانية الكورية.


الكورية سيون

سيون أو البوذية السين (الكورية: 선، 禪 IPA: [sʌn]) هو الاسم الكوري لـ Chan Buddhism ، فرع من Mahāyāna Buddhism المعروف في اللغة الإنجليزية باسم Zen Buddhism. Seon هو النطق الصيني الكوري لتشان (الصينية: 禪 بينيين: تشان ) اختصار لـ 禪 那 (شانا) ، وهو تحويل صوتي صيني للكلمة السنسكريتية لـ الضياء ("تأمل"). البوذية السون ، ممثلة بشكل رئيسي بأوامر Jogye و Taego ، هي النوع الأكثر شيوعًا من البوذية الموجودة في كوريا.

السمة الرئيسية لبوذية Seon هي استخدام طريقة التأمل ، Ganhwa Seon (الكورية: 간화선 / 看 話 禪). راهب كوري ، جينول (كوري: 지눌 / 知 訥) قبل جزئيًا طريقة تأملية لبوذية تشان في عام 1205. في بوذية تشان ، hwadu (الكورية: 화두 / 話頭) هي تسليم لإدراك حالة طبيعية من الصحوة. تناول جينول عقيدة ساغيو ييبسون (الكورية: 사교 입선 / 捨 敎 入 禪) التي تنص على أن الرهبان يجب أن يعيشوا حياة فطرية بعد التعلم ونسيان كل المذاهب والنظريات. ضمن عقيدة Jinul ، hwadu هي شهادة لمعنى صادق في الحياة اليومية. [1]


الأصول والطبيعة

جمعه الراهب البوذي الصيني Daoyun في عام 1004 ، سجلات انتقال المصباح (تشينغده تشونغدينغ لو) مقدمة موثوقة لأصول وطبيعة زن البوذية. يصف العمل مدرسة زين بأنها تتكون من البوذية الأصيلة التي مارسها الرهبان والراهبات الذين ينتمون إلى عائلة دينية كبيرة لها خمسة فروع رئيسية ، كل فرع منها يوضح شرعيتها من خلال أداء طقوس سلف على الطراز الكونفوشيوسي لأسلافها الروحيين أو الآباء الروحيين. تبدأ شجرة الأنساب لهذا النسب الروحي ببوذا السبعة ، والتي تتكون من ستة تماثيل بوذا الأسطورية من الدهور السابقة بالإضافة إلى سيدهارتا غوتاما ، أو شاكياموني ، بوذا التاريخي للعصر الحالي. تم نقل اليقظة الروحية والحكمة التي حققها هؤلاء البوذيين من المعلم إلى التلميذ عبر 28 جيلًا من المعلمين البوذيين شبه التاريخيين أو الأسطوريين في الهند ، واختتموا بوديهارما ، الراهب الذي يُفترض أنه قدم البوذية الحقيقية إلى الصين في القرن الخامس. اعتبرت هذه البوذية الحقيقية أن ممارسيها يمكنهم تحقيق صحوة مفاجئة للحقيقة الروحية ، وهو ما لم يتمكنوا من تحقيقه بمجرد قراءة الكتب البوذية المقدسة. كما أكد بوديهارما في آية منسوبة إليه ،

إرسال خاص خارج الكتاب المقدس ، لا يعتمد على الكلمات أو الحروف التي تشير مباشرة إلى العقل البشري ، رؤية الطبيعة الحقيقية تصبح بوذا.

من وقت بوديهارما إلى الوقت الحاضر ، ادعى كل جيل من سلالة الزن أنهم حققوا نفس اليقظة الروحية مثل أسلافهم ، وبالتالي الحفاظ على "مصباح الحكمة" لبوذا. تمنح روح الأنساب هذه السلطة الدينية لمعلمي زن الحاليين بوصفهم ورثة شرعيين وممثلين أحياء لجميع تماثيل بوذا والآباء السابقين. كما يوفر سياق الإيمان لمختلف طقوس الزن ، مثل خدمات الجنازة التي يؤديها كهنة الزن وطقوس الأسلاف التذكارية لعائلات الأشخاص العاديين الذين يرعون المعابد.

إن روح الزن التي تقول إن الناس في كل جيل جديد يمكنهم ويجب عليهم تحقيق اليقظة الروحية لا تعني أي رفض للأشكال المعتادة للتربية الروحية البوذية ، مثل دراسة الكتب المقدسة ، وأداء الأعمال الصالحة ، وممارسة الطقوس والاحتفالات ، عبادة الصور ، وطقوس التأمل. يؤكد معلمو Zen عادةً على أنه يجب تنفيذ كل هذه الممارسات بشكل صحيح كتعبيرات حقيقية عن الصحوة ، كما يتضح من الأجيال السابقة من معلمي Zen. لهذا السبب ، فإن سجلات انتقال المصباح ينسب تطوير الشكل القياسي والليتورجيا للمؤسسة الرهبانية البوذية الصينية إلى بطاركة زن الأوائل ، على الرغم من عدم وجود دليل تاريخي يدعم هذا الادعاء. منذ عهد أسرة سونغ (960-1279) ، وضع الرهبان الصينيون لوائح صارمة للتحكم في السلوك في جميع الأديرة البوذية المعترف بها علنًا. المعروفة باسم "قواعد النقاء" (بالصينية: qinggui اليابانية: شينغى) ، كان يُنظر إلى هذه القواعد في كثير من الأحيان على أنها تعبيرات فريدة عن الزن الصيني. ومع ذلك ، في الواقع ، قام الرهبان بتدوين قواعد السلوك الكهنوتي البوذي التقليدي إلى حد كبير ، وعلى الأقل في الصين ، تم تطبيق القواعد على سكان جميع الأديرة المرخصة ، سواء كانت تابعة لمدرسة زين أم لا.

عادة ما يدرس رهبان وراهبات الزن الكتب البوذية المقدسة ، والكلاسيكية الصينية ، والشاعرية ، وأدب الزن. تقليديا ، تم التركيز بشكل خاص على دراسة "القضايا العامة" (الصينية: gongan اليابانية: كوان) ، أو روايات عن الحلقات التي قيل إن بطاركة زن قد حققوا اليقظة أو عبروا عن يقظتهم بطرق جديدة ومتمردة ، باستخدام لغة أو إيماءات غامضة. المدرجة في سجلات انتقال المصباح وفي خلاصات قداسة أخرى ، يتم تشبيه القضايا العامة بالسوابق القانونية المصممة لتوجيه أتباع زن.


دراجة ثلاثية العجلات هي أكثر من مجرد مجلة

احصل على إمكانية الوصول إلى أفضل الأفلام الروحية ، ومجموعتنا المتزايدة من الكتب الإلكترونية ، والمحادثات الشهرية ، بالإضافة إلى أرشيفنا الذي يبلغ مدته 25 عامًا

البوذية للمبتدئين هي مبادرة من Tricycle: The Buddhist Review ، وهي مجلة مطبوعة ورقمية مخصصة لإتاحة التعاليم والممارسات البوذية على نطاق واسع.

حقوق الطبع والنشر 2019. TRICYCLE. كل الحقوق محفوظة.

البوذية للمبتدئين هي مبادرة من Tricycle: The Buddhist Review ، وهي مجلة مطبوعة ورقمية مخصصة لإتاحة التعاليم والممارسات البوذية على نطاق واسع.

حقوق الطبع والنشر 2019. TRICYCLE. كل الحقوق محفوظة.
تصميم بواسطة Point Five


يوثق الكتاب بدقة دعم زن البوذية للنزعة العسكرية اليابانية من وقت استعادة ميجي خلال الحرب العالمية الثانية وفترة ما بعد الحرب. يصف تأثير سياسة الدولة على البوذية في اليابان ، وخاصة تأثير زين على جيش إمبراطورية اليابان. اقتباس مشهور من Harada Daiun Sogaku: "[إذا أمرت بـ] المسيرة: متشرد ، متشرد ، أو أطلق النار: فرقعة ، فرقعة. هذا هو مظهر من مظاهر الحكمة العليا [التنوير]. وحدة Zen والحرب التي أنا فيها الكلام يمتد إلى أبعد أقاصي الحرب المقدسة [الجارية الآن] ". [1] [2]

يستكشف الكتاب أيضًا تصرفات البوذيين اليابانيين الذين عارضوا نمو النزعة العسكرية.

طبعة 2002 من زن في الحرب تلاه قصص حرب زن، والذي يستكشف كذلك العلاقة الحميمة بين البوذية المؤسسية اليابانية والنزعة العسكرية خلال الحرب العالمية الثانية.

يستمد فيكتوريا من دراسته الخاصة للوثائق اليابانية الأصلية ، ولكنه يستخدم أيضًا منشورات إيشيكاوا هاكوجين ، كاهن رينزاي وباحث درس في جامعة هانازونو في طوكيو. [3] تتضمن أعمال هاكوجين ، باللغة اليابانية ، ما يلي: [4]

  • 1967 الزن والفكر المعاصر (زين لجينداي شيسو)
  • 1970 مسؤولية الحرب للبوذيين (بوكيوشا نو سينسو سيكينين)
  • 1975 الدين في ظل الفاشية اليابانية (Nihon Fashizumu Ka no Shukyo)
  • 1977 البوذية أثناء الحرب (سينجي كا نو بوكيو)

كان هاكوجين نفسه "مدافعًا قويًا عن" الحرب المقدسة "في اليابان:" ولا ينبغي أن أنسى أن أعتبر نفسي أحد هؤلاء البوذيين اليابانيين المعاصرين الذين فعلوا هذه الأشياء. [5] "

يشير هاكوجين إلى اثنتي عشرة سمة من سمات الزن الياباني والتي ساهمت في دعمها للنزعة العسكرية اليابانية: [6]

  1. خضوع البوذية للدولة.
  2. وجهات النظر البوذية حول الإنسانية والمجتمع. على الرغم من أن "البوذية تؤكد على المساواة بين البشر بناءً على امتلاكهم لطبيعة بوذا" [7] فقد تم أيضًا استخدام عقيدة الكارما "كمبرر أخلاقي لعدم المساواة الاجتماعية". [7]
  3. حماية الدولة والهياكل الاجتماعية الهرمية.
  4. التأكيد على الحنيات ونكران الذات ، "لا يترك مجالاً لاستقلال الفرد". [8]
  5. عدم وجود عقيدة بوذية ، والتي لم تترك "عقيدة أساسية مقنعة يحارب المؤمن من أجل الحفاظ عليها". [9] [أ]
  6. مفهوم تشغيل، "التعليم أن دين الامتنان واجب لمن يتم تلقي الخدمات منهم". [10] في حالة الزن الياباني ، كان هذا الامتنان أيضًا مدينًا للإمبراطور ، بصفته "رأس الأسرة اليابانية بأكملها". [10]
  7. الإيمان بالتبعية المتبادلة ، والذي "أدى في اليابان الحديثة إلى رؤية عضوية للدولة مقرونة بشعور بالألفة تجاهها". [10]
  8. مذهب الوسيط الذي "اتخذ شكل البحث المستمر عن التسوية بهدف تجنب المواجهة قبل وقوعها". [10]
  9. تقليد تبجيل الأسلاف ، حيث "أصبحت الأمة بأكملها تُعتبر عائلة واحدة كبيرة يكون فيها الولاء بين الذات والسيادة هو الفضيلة الرئيسية". [10]
  10. القيمة المعطاة "للأشياء القديمة والناضجة". [11] نظرًا لأن المجتمع كان قائمًا على "مجموعة من القوانين القديمة والثابتة" ، [11] كانت معارضة ذلك أمرًا غير مقبول.
  11. التأكيد على السلام الداخلي الذي "ساهم في فشلها في تشجيع وتبرير الرغبة في إعادة تنظيم المجتمع". [11]
  12. المنطق البوذي سوكو، "كما هي" ، [11] مما يؤدي إلى "منظور جمالي ثابت ، انسجام غير موضوعي مع الأشياء". [11]

رأى هاكوجين أن D. [12] يتتبع هاكوجين هذا التطور لتطورات ما قبل ميجي:

في فترة إيدو [1600-1867] حاول كهنة زن مثل شيدو بونان [1603-1676] وهاكوين [1685-1768] وتوري [1721-1792] تعزيز وحدة زين والشينتو من خلال التأكيد على شبيهة زين الشينتو. الميزات. في حين أن هذا أدى إلى مزيد من استيعاب Zen في اليابان ، فقد حدث في نفس الوقت مع إنشاء قوة نظام الإمبراطور. في النهاية ، كان هذا يعني أن Zen فقدت كل استقلالها تقريبًا. [13]

لفت الكتاب الكثير من الانتباه ، وردود متباينة:

لقد أثرت كتب قليلة في السنوات الأخيرة بعمق على تفكير البوذيين في اليابان وأماكن أخرى مثل كتاب بريان دايزين فيكتوريا زن في الحرب (فيكتوريا 1997). الإسهام العظيم للكتاب هو أنه نجح ، حيث لم ينجح الآخرون ، في لفت انتباه الرأي العام إلى الدعم غير المشكوك فيه إلى حد كبير من البوذيين اليابانيين لعسكرة أمتهم في السنوات التي أعقبت استعادة ميجي في عام 1868 (عندما فتحت اليابان حدودها بعد ما يقرب من 250 عامًا من العزلة الإقطاعية) حتى نهاية الحرب العالمية الثانية. [14]

ندين جميعًا بامتناننا لفيكتوريا وجيمس هيزيج وجون مارالدو على كتابهم ، إيقاظات وقحة: زين ومدرسة كيوتو ومسألة القوميةوللعلماء الذين ينشرون سلسلة في زين الفصلية، مجلة اللغة الإنجليزية لطائفة سوتو ، تكشف عن تواطؤ طائفتهم في التوسع الياباني قبل وأثناء الحرب العالمية الثانية. يساعدنا هؤلاء العلماء كطلاب غربيين زن على فهم أقل تلميحات من المشاركة في زمن الحرب التي شعرنا بها سابقًا ، والتعامل مع الجانب المظلم لتراثنا. [الويب 1]

Ton Lathouwers ، مدرس Chán في هولندا ، فيما يتعلق بـ زن في الحرب يذكر سؤال هيساماتسو المستحيل ، "ماذا ستفعل عندما لا تستطيع فعل أي شيء ، عندما يتم استثمار كل نواياك الطيبة وجهودك الكبيرة دون جدوى على الإطلاق ، عندما يكون كل ما تفعله محكوم عليه بالفشل؟" ، [15] مرتبطًا ببيان بواسطة تاكيو ساتو:

السؤال ليس كثيرا: ماذا حدث بالضبط ومتى. السؤال الأعمق - وهو سؤال مستحيل إذا كنت لا تمانع في إضافة إلحاحي الشخصي بالفعل - هو: كيف ، باسم الجنة ، كان هذا ممكنًا أن يفقد البشر إلى هذه الدرجة إنسانيتهم ​​الحقيقية ، حتى يفقدوا ذواتهم. ؟ [16]

للإستجابة ل زن في الحرب بدأت Ina Buitendijk حملة لتلقي اعتذارات من الأحزاب الرائدة داخل مدارس Zen اليابانية: [الويب 2]

في 8 كانون الثاني (يناير) 2000 ، وصلت رسالة من سيدة تعيش في هولندا. وذكرت أن زوجها ، من سن السادسة وحتى التاسعة من عمره ، كان محتجزًا في معسكر اعتقال في جزر الهند الشرقية الهولندية خلال الحرب العالمية الثانية من قبل الجيش الياباني [. ] تقول السيدة إنه ليس هو نفسه قد عانى كثيرًا فحسب ، بل كان لمحنته أيضًا ، ولا يزال ، تأثيرًا كبيرًا على أسرته [. ] السبب الرئيسي وراء طرح السيدة الهولندية للسؤال هو أنها قرأت كتاب بريان فيكتوريا "زن في الحرب" وشعرت أنها تعرضت للخيانة بسبب أقوال وأفعال وقت الحرب لمؤسس سانبو كيودان ياسوتاني هاكون روشي ، الذي أشاد مرارًا و روجت للحرب. بما أنها هي نفسها تمارس تأمل الزن في عهد الأب يوهانس كوب ، مدرس الزن في سانبو كيودان ، [ب] لم يخطر ببالها أبدًا أن سادة الزن ، الذين تحترمهم بشدة ، سوف يمجدون شن الحرب. [17]

نتج عن حملتها ردود من كوبوتا جيون ، رئيس دير سانبو كيودان الثالث ، [الويب 4] هيراتا سيكو ، [16] وهوسوكاوا ، رئيس دير ميوشين-جي. [الويب 2]

إذا كانت أقوال وأفعال ياسوتاني روشي ، التي تم الكشف عنها الآن في الكتاب ، قد صدمت بشدة أي شخص يمارس في خط Zen في Sanbô Kyôdan ، وبالتالي جعله يمقت أو يتخلى عن ممارسة Zen ، فمن المؤسف حقًا . بسبب الإهانة التي سببتها هذه الكلمات والأفعال الخاطئة للسيد السابق ، لا يسعني ، رئيس دير سانبو كيودان الحالي ، إلا أن أعبر عن أسفي الصادق. [الويب 4]

في سلالة Rinzai Zen Buddhism ، أنا حفيد دارما Seki Seisatsu ، معلم زن الذي انتقده بريان فيكتوريا. أود أن أغتنم هذه الفرصة لأعرب عن خالص اعتذاري عن تلك الكلمات وأفعال سيزاتسو التي قدمت الدعم للجيوش اليابانية. علاوة على ذلك ، أود ، نيابة عن فرع Tenryuji بأكمله من Rinzai Zen Buddhism ، أن أعرب عن ندمي العميق للجرائم التي ارتكبها الجيش الياباني خلال حرب المحيط الهادئ وعلى الدعم الذي قدمه أعضاء رجال الدين رينزاي زين. [18]

كما تعرض بريان فيكتوريا لانتقادات.

يذكر Kemmyō Taira Sato أن انتقاد فيكتوريا لـ D. T. Suzuki في غير محله لأنه لم يدعم العسكرية اليابانية في كتاباته:

في الحالات التي يعبر فيها سوزوكي بشكل مباشر عن موقفه من الوضع السياسي المعاصر - سواء في مقالاته ، أو المحادثات العامة ، أو الرسائل إلى الأصدقاء (التي لم يكن لديه فيها سبب لتحريف وجهات نظره) - يكون واضحًا وصريحًا في عدم ثقته في ومعارضة دولة الشنتو ، والفكر اليميني ، والقوى الأخرى التي كانت تدفع اليابان نحو النزعة العسكرية والحرب ، حتى عندما أعرب عن اهتمامه بإيديولوجيات غير يمينية مثل الاشتراكية. [19]

يستشهد فيكتوريا نفسه بملاحظات نقدية لسوزوكي حول الحرب والدعم الذي قدمته لها مؤسسات زين: "لقد مارسوا بجد فن الحفاظ على الذات من خلال تركيزهم الضيق الأفق على" تهدئة الدولة والحفاظ عليها ". " [20]

يقول Muhō Noelke أن فيكتوريا أخطأت في ترجمة نصوص من Kōdō Sawaki. [الويب 5]

يكتب روبرت آيتكين ، "على عكس الباحثين الآخرين ، تكتب فيكتوريا في فراغ. فهو يستخرج أقوال وأفعال القادة البوذيين اليابانيين من سياقهم الثقافي والزمني ، ويحكم عليهم من وجهة نظر غربية تقدمية في الوقت الحاضر." [الويب 1]

كما تناول مؤلفون آخرون قضايا القومية اليابانية والفردية وتبرير عدم المساواة الاجتماعية.

تحرير القومية اليابانية

في عام 1995 ، نشر معهد نانزان للدين والثقافة استيقاظ فظ. زين ومدرسة كيوتو ومسألة القومية، [21] الذي "يبحث في العلاقة بين القومية اليابانية والمثقفين في مدرسة كيوتو وعالم زن." [22] يضع تطوير مدرسة كيوتو ، ودعمها المزعوم للنزعة العسكرية اليابانية ، في السياق الأكبر لاستعادة ميجي.

ساهم روبرت هـ. شارف في هذا المجلد ، [23] باعتباره تكملة له زن القومية اليابانية، [24] حيث قام بالتحقيق على نطاق واسع في دعم مؤسسات Zen للدولة الإمبراطورية ، وخلفيات هذا الدعم.

وصف نام لين هور دعم السوتو لاحتلال كوريا في بداية القرن العشرين. [25]

الفردانية تحرير

يجادل Peek أن الفردية ، على عكس المفاهيم الشائعة ، تدعمها البوذية بطبيعتها. هذا الدعم المتأصل جعل من الممكن إحداث انتقال من الإمبريالية الاستبدادية إلى الديمقراطية:

تكمن [س] التفسيرات الأكثر أهمية والأكثر إغفالًا في حقيقة أن مفاهيم السيادة الشعبية وحقوق الإنسان لها جذور عميقة في الثقافة اليابانية. على وجه التحديد ، يحاول إثبات أن البوذية ، باعتبارها واحدة من "الكنوز الثلاثة" للثقافة اليابانية ، تتعارض بطبيعتها مع الهياكل الاجتماعية السياسية السلطوية التي تم فرضها بشكل دوري على شعب اليابان. [26]

عدم المساواة الاجتماعية تحرير

تناولت مدرسة سوتو قضية عدم المساواة الاجتماعية. [27] [28] وفقًا لبوديفورد ، أصرت مدرسة سوتو على أن "أنواع التمييز الاجتماعي الموجودة في طقوس السيتو وممارسات المعابد" تجد أصلها في "اللوائح المؤسسية في العصور الوسطى التي فرضها نظام توكوغاوا ، وليس في الدين المواقف والممارسات الدينية أو الرسالة الدينية لـ Sõtõ Zen نفسها ". [29] قامت مدرسة سوتو بإنشاء قسم لحقوق الإنسان لإنهاء اللوائح التي تساهم في الممارسات التمييزية. [30]

التنوير والسلطة تحرير

زن في الحرب ساهم في المناقشات حول معنى "التنوير" ، ودور معلمي زن في ظهور زن البوذية الغربية. يقول Bodhin Kholhede ، وريث دارما فيليب كابلو:

الآن بعد أن تم فتح الكتاب عن ياسوتاني روشي لنا ، قدم لنا كوان جديد. مثل الكثير من الكوان ، إنه محير بشكل مؤلم: كيف يمكن لمعلم الزن المستنير أن ينشر مثل هذه الكراهية والتحيز؟ أود أن أقترح أن لب هذا الكوان هو الكلمة المستنيرة. إذا رأينا التنوير على أنه مكان وصول كل شيء أو لا شيء يمنحنا قداسة دائمة ، فسنبقى في وضع حرج بسبب هذا الكوان. ولكن في الواقع ، هناك مستويات لا تعد ولا تحصى من التنوير ، وكل الأدلة تشير إلى أنه ، باستثناء التنوير الكامل (وربما حتى معه - من يدري؟) ، تظل التدنيسات العميقة والميول العادات متجذرة في العقل. [الويب 6]

كتب Stuart Lachs عدة مقالات حول هذه المسألة ، مرتبطة بفضائح المعلمين في سانغاس الغربية. [31] [32] [33] [34] تم تناول هذه القضية من قبل الآخرين أيضًا. [35] [36]

تدرب المؤلف ، برايان فيكتوريا ، في دير Sōt في Eihei-ji وهو كاهن Sōt مُرسَّم بالكامل. حصل على الدكتوراه. حصل على درجة الدكتوراه في الدراسات البوذية من قسم الدين في جامعة تمبل وحصل على ماجستير من جامعة كومازاوا التابعة لـ Sōt في طوكيو ، حيث تخصص أيضًا في الدراسات البوذية.

قامت فيكتوريا بتدريس اللغة والثقافة اليابانية في جامعة نبراسكا أوماها وجامعة كريتون وجامعة باكنيل في الولايات المتحدة وحاضرت في قسم اللغات والآداب الآسيوية في جامعة أوكلاند. كان محاضرًا أول في مركز الدراسات الآسيوية بجامعة أديلايد في جنوب أستراليا. [الويب 7] كان أيضًا أستاذًا زائرًا متميزًا لـ Yehan Numata ، الدراسات البوذية في جامعة هاواي في مانوا. من 2005 إلى 2013 ، كان أستاذًا للدراسات اليابانية ومديرًا لبرنامج التعليم الأنطاكي بالخارج "اليابان وبرنامج تقاليدها البوذية" في جامعة أنطاكية في يلو سبرينغز ، أوهايو. [الويب 8] منذ عام 2013 ، كان زميلًا في مركز أكسفورد للدراسات البوذية وزميل أبحاث زائر في مركز الأبحاث الدولي للدراسات اليابانية. [الويب 9]


GUIDE Zen Buddhism and Meditation in Japan تقدم بعض المعابد في اليابان ملاذًا بوذيًا

تعود جذورها إلى أصول زن البوذية ، وهي دين يوفر طريقًا للتنوير من خلال التأمل. تشير الدراسات إلى أن ممارسة تأمل الزن يساعد في التغلب على القلق والتوتر ، من بين الفوائد الصحية الأخرى. في بلد سريع الخطى مثل اليابان ، يعد التأمل طريقة رائعة لإبطاء وتجربة راحة البال. تأمل الزن ليس فقط للسكان المحليين اليابانيين. في هذه الأيام ، يمكن لزوار اليابان المشاركة في تقليد زن الذي يعود إلى قرون في الخلوات والمعابد البوذية في جميع أنحاء البلاد.

تاريخ البوذية اليابانية

وصلت البوذية إلى اليابان في وقت ما في القرن السادس عبر الصين وكوريا على طول طريق الحرير ، وهي شبكة قديمة من طرق التجارة. الشنتو ، وهي ديانة أصلية في اليابان ، تسبق وصول البوذية ، ويقال إنها تطورت من الديانات القديمة التي تعبد الطبيعة. ساعدت البوذية في تشكيل وتطوير الشنتو ، على الرغم من أن معظم اليابانيين سيتعرضون لضغوط شديدة لتسمية أنفسهم أتباع أي من الديانتين ، وزيارة المعابد البوذية وأضرحة الشنتو.

يمكن القول إن Zen هي المدرسة الأكثر شهرة في البوذية في اليابان ، وتتأثر جوانب الثقافة اليابانية بشكل كبير أو بالتعبيرات المباشرة عن Zen. يمكن أن ترجع جذور الحدائق اليابانية ومراسم الشاي وحتى فنون الدفاع عن النفس إلى الزن.

زن البوذية هي ممارسة التأمل للوصول إلى الإدراك الذاتي والتنوير. أولئك الذين يمارسون الزن لا يعتمدون على الآلهة القوية ، ولكن بدلاً من ذلك يتم توجيههم من قبل معلمهم طوال رحلتهم الروحية.

المكان الهادئ هو أفضل مكان للتأمل

كيف تتأمل

للتأمل العديد من الفوائد الصحية. تظهر الدراسات أنه يساعد في التغلب على الاكتئاب والقلق ، وتقليل التوتر ، وتحسين النوم ، وفي بعض الحالات ، حتى علاج الألم المزمن. إذا كنت مهتمًا بالتعرف على البوذية الزينية وكيفية التأمل ، فإن زازين ، وهي تقنية تأمل يابانية شهيرة ، هي مكان رائع للبدء. ينصب تركيزها على التفكير العميق والتأمل ، وهي بمثابة أساس تأمل زين.

تتضمن تقنية زازن وضعية الجلوس في مكان هادئ ومرتّب. تجلس إما على ركبتيك أو في وضع اللوتس أو نصف اللوتس ، قم بتصويب عمودك الفقري ، واسحب ذقنك ، وقم بتمديد رقبتك كما لو كنت تصل إلى السقف. عند ممارسة الززن ، اسمح بأنفاسك تتدفق بهدوء وبشكل طبيعي دون محاولة السيطرة عليه. عندما تظهر الأفكار ، دعها تأتي وتذهب دون حكم ، ولا تسعى وراءها ولا تحاول الهروب منها.

جرب التأمل الياباني

في اليابان ، غالبًا ما يمارس الناس sesshin ، التأمل الجماعي الذي يحدث في المعابد أو المراكز. إذا كنت تبحث عن تجربة Zen المثالية ، فلا مزيد من البحث.

يسافر الزوار من جميع أنحاء العالم إلى اليابان لدراسة التأمل في المعابد البوذية. في جلسة zazen النموذجية ، ستتعلم أساسيات التأمل وكيفية دمج zen في حياتك اليومية. بعد ذلك يتم إرشادك خلال ممارسة Zazen في هدوء بيئة المعبد. تتبع الفصول بشكل عام جولة في الأراضي أو فرصة المشاركة في ممارسة Zen الأخرى.

تشتهر كيوتو ونارا وكاماكورا بمعابد زن التي يقدم الكثير منها دروسًا في التأمل. تقدم المناطق الأقل شهرة مثل سينداي وأوتسوكي هذه الفصول أيضًا. عادة ما تكون الحجوزات مطلوبة للانضمام إلى درس زازن ، وتتوفر جلسات اللغة الإنجليزية في العديد من الأماكن في جميع أنحاء اليابان (على الرغم من أنها تختلف بالتأكيد من معبد إلى معبد). تقدم بعض المواقع تدريبًا يوميًا بينما يكون لدى البعض الآخر درس واحد فقط في الأسبوع ، لذلك من الأفضل إجراء بعض البحث والتخطيط قبل أن تذهب. تتميز جميع أراضي معابد Zen تقريبًا بحدائق يمكنك استكشافها إما قبل الجلسة أو بعدها للمساعدة في التأمل والتركيز.

تم تصميم حدائق Zen للمساعدة في التأمل

حدائق زين

في القرن السادس ، أنشأ الرهبان البوذيون حدائق زن للمساعدة في تهدئة العقل والمساعدة في التأمل. حدائق الزن ، أو حدائق الصخور اليابانية ، عادة ما تكون مصنوعة من الحصى والرمل والطحالب والأشجار المقطوفة والشجيرات ، ووضع الصخور والأحجار المتعمد والواعي للغاية. لإنشاء حديقة زن ، يتم تجريف الرمال والحصى بعناية في أشكال لولبية أو متموجة ، عادةً لتمثيل الماء ، وتستخدم الصخور والأحجار المختلفة لترمز إلى عناصر مثل الأشجار أو النار. والحصى الملساء تآكلت بفعل الطبيعة وليس من يد الإنسان. تحاكي حدائق Zen جوهر الطبيعة بدلاً من الاستخدام الفعلي لها أو مظهرها. والنتيجة هي بقعة هادئة وهادئة تشجع على التأمل والتأمل.

غالبًا ما تكون حدائق Zen صغيرة ، ومن المفترض أن تُرى من وجهة نظر واحدة خارج الحديقة نفسها. من أشهر حدائق الزن في اليابان كوميوجي في كاماكورا وريوانجي في كيوتو. من مواقع التراث العالمي لليونسكو ، كانت أراضي Ryoanji في الأصل ملكية لأرستقراطي ثري قبل تحويلها إلى معبد Zen في عام 1450. ومع ذلك ، لا يزال أصل الحدائق الشهيرة ، بالإضافة إلى معناها الحقيقي ، لغزا.

تشمل أنشطة المعبد أيضًا فنون الخط والشاي

تجارب المعبد الأخرى

إلى جانب دروس التأمل ومشاهدة حدائق Zen ، هناك تجارب معبد أخرى متاحة للزوار الفضوليين. في جميع أنحاء البلاد ، يمكنك المشاركة في حفل الشاي ، أو دروس فن الخط شاكيو ، أو شوكوبو ، وهي إقامة ليلية في المعبد.

ثقافة الشاي مرادفة لبوذية الزن في اليابان. تم إنشاؤه في بيئة Zen ، وقد تم تشكيل حفل الشاي بشكل كبير من قبل Zen Buddhism. تقدم بعض المعابد دروسًا في حفل الشاي ، حيث يتعلم الزوار تاريخ وفلسفة التقليد قبل مشاهدة حفل الشاي الذي يؤديه المدرب ، ثم أخيرًا يقوم بتخمير الشاي وتقديمه بأنفسهم.

خط شاكيو هو فن رسم السوترا البوذية باليد. في حين أنها جميلة بشكل رائع ، تتطلب الطريقة أكثر من مجرد عين للفن. كل سكتة دماغية تصر على انتباهك الشديد ، مما يجعل شاكيو ممارسة في اليقظة والانضباط. تقدم العديد من المعابد دروس شاكيو للمهتمين.

أخيرًا ، تحتوي بعض معابد زن على مناطق ضيافة تسمى شوكوبو ، حيث يمكنك بالفعل قضاء الليل في أحد المعابد. تاريخيًا ، لم يُسمح إلا للرهبان والحجاج بالقيام بذلك ، ولكن بفضل الاهتمام المتزايد ببوذية الزن ، تفتح المزيد والمزيد من المواقع أبوابها للضيوف الأجانب بين عشية وضحاها.


الأصول تحرير

وفقًا للتقاليد ، نشأت Zen في الهند ، عندما حمل Gautama Buddha زهرة وابتسم Mahākāyapa. بهذه الابتسامة أظهر أنه قد فهم جوهر دارما الصامت. بهذه الطريقة تم نقل دارما إلى Mahākāyapa ، البطريرك الثاني من Zen. [1]

مصطلح زن مشتق من النطق الياباني للكلمة الصينية الوسطى 禪 (تشان) ، وهو اختصار لـ 禪 那 (شانا) ، وهو تحويل صوتي صيني للكلمة السنسكريتية لـ الضياء ("تأمل"). Buddhism was introduced from India to China in the first century AD. According to tradition, Chan was introduced around 500 CE by Bodhidharma, an Indian monk teaching dhyāna. He was the 28th Indian patriarch of Zen and the first Chinese patriarch. [1]

Kamakura (1185–1333) Edit

Buddhism was introduced in Japan in the 8th century CE during the Nara period (710-794) and the Heian period (794–1185). Zen was not introduced as a separate school in Japan until the 12th century during the Kamakura period (1185–1333), when Nōnin established the first Zen school known as the Daruma-school. In 1189 Nōnin [2] sent two students to China, to meet with Cho-an Te-kuang (1121–1203), and ask for the recognition of Nōnin as a Zen-master. This recognition was granted. [3]

In 1168, Eisai traveled to China, whereafter he studied Tendai for twenty years. [4] In 1187 he went to China again, and returned to establish a local branch of the Linji school, which is known in Japan as the Rinzai school. [5] Decades later, Nampo Jōmyō ( 南浦紹明 ) (1235–1308) also studied Linji teachings in China before founding the Japanese Ōtōkan lineage, the most influential branch of Rinzai.

In 1215, Dōgen, a younger contemporary of Eisai's, journeyed to China himself, where he became a disciple of the Caodong master Rujing. After his return, Dōgen established the Sōtō school, the Japanese branch of Caodong. [5]

Zen fit the way of life of the samurai: confronting death without fear, and acting in a spontaneous and intuitive way. [5]

During this period the Five Mountain System was established, which institutionalized an influential part of the Rinzai school. It consisted of the five most famous Zen temples of Kamakura: Kenchō-ji, Engaku-ji, Jufuku-ji, Jōmyō-ji and Jōchi-ji. [6]

Muromachi (or Ashikaga) (1336–1573) Edit

During the Muromachi period the Rinzai school was the most successful of the schools, since it was favoured by the شوغون.

Gozan-system Edit

In the beginning of the Muromachi period the Gozan system was fully worked out. The final version contained five temples of both Kyoto and Kamakura. A second tier of the system consisted of Ten Temples. This system was extended throughout Japan, effectively giving control to the central government, which administered this system. [7] The monks, often well educated and skilled, were employed by the شوغون for the governing of state affairs. [8]

Gozan system
كيوتو Kamakura
First Rank Tenryū-ji Kenchō-ji
Second Rank Shōkoku-ji Engaku-ji
Third Rank Kennin-ji Jufuku-ji
Fourth Rank Tōfuku-ji Jōchi-ji
Fifth Rank Manju-ji Jōmyō-ji

Rinka-monasteries Edit

Not all Rinzai Zen organisations were under such strict state control. The Rinka monasteries, which were primarily located in rural areas rather than cities, had a greater degree of independence. [9] The O-to-kan lineage, that centered on Daitoku-ji, also had a greater degree of freedom. It was founded by Nampo Jomyo, Shuho Myocho, and Kanzan Egen. [10] A well-known teacher from Daitoku-ji was Ikkyū. [5]

Another Rinka lineage was the Hotto lineage, of which Bassui Tokushō is the best-known teacher. [11]

Azuchi-Momoyama (1573–1600) and Edo (or Tokugawa) (1600–1868) Edit

After a period of war Japan was re-united in the Azuchi–Momoyama period. This decreased the power of Buddhism, which had become a strong political and military force in Japan. Neo-Confucianism gained influence at the expense of Buddhism, which came under strict state control. Japan closed the gates to the rest of the world. The only traders to be allowed were Dutchmen admitted to the island of Dejima. [5] New doctrines and methods were not to be introduced, nor were new temples and schools. The only exception was the Ōbaku lineage, which was introduced in the 17th century during the Edo period by Ingen, a Chinese monk. Ingen had been a member of the Linji school, the Chinese equivalent of Rinzai, which had developed separately from the Japanese branch for hundreds of years. Thus, when Ingen journeyed to Japan following the fall of the Ming dynasty to the Manchu people, his teachings were seen as a separate school. The Ōbaku school was named after Mount Huangbo ( 黄檗山 , Ōbaku-sān) , which had been Ingen's home in China.

Well-known Zen masters from this period are Bankei, Bashō and Hakuin. [5] Bankei Yōtaku (盤珪永琢?, 1622–1693) became a classic example of a man driven by the "great doubt". Matsuo Bashō (松尾 芭蕉?, 1644 – November 28, 1694) became a great Zen poet. In the 18th century Hakuin Ekaku (白隠 慧鶴?, 1686–1768) revived the Rinzai school. His influence was so immense that almost all contemporary Rinzai lineages are traced back to him.

Meiji Restoration (1868–1912) and Imperial expansionism (1912–1945) Edit

The Meiji period (1868–1912) saw the Emperor's power reinstated after a coup in 1868. At that time Japan was forced to open to Western trade which brought influence and, eventually, a restructuring of all government and commercial structures to Western standards. Shinto became the officiated state religion and Buddhism was coerced to adapt to the new regime. The Buddhist establishment saw the Western world as a threat, but also as a challenge to stand up to. [12] [13]

Buddhist institutions had a simple choice: adapt or perish. Rinzai and Soto Zen chose to adapt, trying to modernize Zen in accord with Western insights, while simultaneously maintaining a Japanese identity. This Japanese identity was being articulated in the Nihonjinron philosophy, the "Japanese uniqueness" theory. A broad range of subjects was taken as typical of Japanese culture. D.T. Suzuki contributed to the Nihonjinron-philosophy by taking Zen as the distinctive token of Asian spirituality, showing its unique character in the Japanese culture [14]

This resulted in support for the war activities of the Japanese imperial system by the Japanese Zen establishment—including the Sōtō sect, the major branches of Rinzai, and several renowned teachers. According to Sharf,

They became willing accomplices in the promulgation of the kokutai (national polity) ideology—the attempt to render Japan a culturally homogeneous and spiritually evolved nation politically unified under the divine rule of the emperor. [14]

War endeavours against Russia, China and finally during the Pacific War were supported by the Zen establishment. [13] [15]

A notable work on this subject was Zen at War (1998) by Brian Victoria, [13] an American-born Sōtō priest. One of his assertions was that some Zen masters known for their post-war internationalism and promotion of "world peace" were open Japanese nationalists in the inter-war years. [web 1] Among them as an example Hakuun Yasutani, the founder of the Sanbo Kyodan School, even voiced antisemitic and nationalistic opinions after World War II. Only after international protests in the 1990s, following the publication of Victoria's 'Zen at war', did the Sanbo Kyodan express apologies for this support [web 2] This involvement was not limited to the Zen schools, as all orthodox Japanese schools of Buddhism supported the militarist state. Victoria's particular claims about D. T. Suzuki's involvement in militarism have been much disputed by other scholars.

Criticisms of post-WWII Zen Edit

Some contemporary Japanese Zen teachers, such as Harada Daiun Sogaku and Shunryū Suzuki, have criticized Japanese Zen as being a formalized system of empty rituals in which very few Zen practitioners ever actually attained realization. They assert that almost all Japanese temples have become family businesses handed down from father to son, and the Zen priest's function has largely been reduced to officiating at funerals, a practice sarcastically referred to in Japan as sōshiki bukkyō ( 葬式仏教 , funeral Buddhism) . [ بحاجة لمصدر ] For example, the Sōtō school published statistics stating that 80 percent of laity visited temples only for reasons having to do with funerals and death. [16]


محتويات

ال bonshō is derived from the bianzhong (henshō ( 編鐘 ) in Japanese), an ancient Chinese court instrument comprising a series of tuned bells. One larger additional bell, which eventually developed into the bonshō, was used as a tuning device and a summons to listeners to attend a bianzhong recital. [1] According to legend, the earliest bonshō may have come from China to Japan via the Korean Peninsula. ال Nihon Shoki records that Ōtomo no Satehiko brought three bronze bells back to Japan in 562 as spoils of war from Goguryeo. [2]

Bonshō are cast in a single piece using two moulds, a core and a shell, in a process that is largely unchanged since the Nara period (710–794). [3] The core is constructed from a dome of stacked bricks made from hardened sand, whilst the shell is made using a strickle board. This is a large, flat, wooden board shaped like a cross-section of the bell, which is rotated around a vertical axis to shape the clay used for the mould. Inscriptions and decorations are then carved or impressed into the clay. [4] The shell fits over the core to create a narrow gap, into which the molten bronze is poured at a temperature of over 1,050 °C (1,920 °F). The ratio of the alloy is usually around 17:3 copper to tin the exact admixture (as well as the speed of the cooling process) can alter the tone of the end product. After the metal has cooled and solidified, the mould is removed by breaking it, therefore a new one has to be created for each bell. [5] The process has a high failure rate only around 50 per cent of castings are successful on the first attempt, without cracks or imperfections. [1]

The casting is traditionally accompanied by the chanting of Buddhist sutras, which may go on for several hours. Buddhist prayer papers, sprigs of sacred mulberry and other ceremonial offerings are added to the molten bronze during the founding process. [1] [5] [6]

There are several parts to a temple bell: [7] [8]

  • Ryūzu ( 竜頭 ) , the dragon-shaped handle at the top of the bell, by which it is carried or hung
  • Kasagata ( 笠形 ) , the domed crown of the bell
  • Chi ( 乳 , or nyū) , bosses around the upper part of the bell that improve its resonance
  • Koma no tsume ( 駒の爪 ) , lower rim
  • Tsuki-za ( 撞座 ) , striking panel, a reinforced spot where the bell is struck. It is often decorated with a Buddhist lotus motif.
  • Tatsuki ( 竜貴 ) , decorative horizontal bands
  • Mei-bun ( 銘文 ) , inscription (often giving the bell's history)
  • Shu-moku ( 手木 ) , the hanging wooden beam used to strike the tsuki-za

Some bells retain linear impressions arising from joints in the mould used they are not removed during fettling but are regarded as an aspect of the bell's overall beauty. [4] The bell's appearance and sound are intended to be in keeping with Japan's wabi-sabi aesthetic. [3]

Japanese temple bells are struck externally with either a hammer or a suspended beam rather than with an internal clapper. [9] [10] The sound of the bell is made up of three parts. First is the atari, the impact of the strike. A well-made bell should produce a clean, clear tone. The initial sound of the strike is immediately followed by the prolonged oshi, the reverberation that continues to sound after the bell is struck. This is higher in pitch and is a low rumble with a sorrowful air, rich in harmonics it lasts for up to ten seconds. Finally comes the okuri or decay, the resonance that is heard as the vibration of the bell dies away, which can last up to a minute. There are also continuous harmonic overtones heard throughout the tolling of the bell. [1] [2] These multiple tones create a complex pitch profile. [11]

The low tone and deep resonance of the bell allow the sound to carry over great distances a large bonshō can be heard up to 32 kilometres (20 mi) away on a clear day. [1] The pitch of the bell is carefully judged by its creators, and a difference of a single hertz in the fundamental frequency can require that the bell be recast from scratch. [5]

Bonshō are sited in Buddhist temples, usually in a specially designated building or tower called a shōrō ( 鐘楼 ) . They are used to mark the passage of time, [12] and to call the monks to liturgical services. [13] In Buddhism, the bell's sound is considered to be calming and to induce a suitable atmosphere for meditation. [14] Because of their shape (with sloped shoulders and a flat base) the bells are seen as representations of the sitting Buddha, and are accorded similar respect those striking the bell will first make three bows towards it, just as they would before a statue of Buddha. [1]

The sonorous sound of the bell was also used to warn of impending typhoons and as a general alert. [15] Because the ringing of a temple bell could be heard over considerable distances, it was also sometimes used for other signalling purposes there are records of temple bells being used for military communication from as far back as the Genpei War (1180–1185 CE). Smaller versions were subsequently cast for battlefield use, as the large temple bells were too heavy and unwieldy to transport. These smaller bonshō were used primarily as alarms to warn of enemy attacks commands were given using drums and conches. [16]

As part of Japanese New Year celebrations, people queue to ring the temple bells 108 times in a ceremony known as Joyanokane ( 除夜の鐘 , "New Year bells") the 108 peals of the bell are intended to purge humanity of the 108 earthly temptations. [17] [18] During the Buddhist Bon Festival, a special type of bonshō called an ōkubo-ōgane ( 大久保大鐘 , "great hollow bell") is rung. This bell is hung above a well, and it is believed that the sound of the bell resonates down the well into the underworld, to summon the spirits of the dead. At the end of the festival, another bonshō, called an okurikane ( 送り鐘 , "sending-back bell") , is rung to send the spirits back and to represent the end of the summer. [1] [19]

During World War II the demand for metal for the war effort resulted in many bells being melted down for scrap. As a result, those that survived are generally regarded as important historic artifacts. More than 70,000 bells (approximately 90 per cent of the bonshō then in existence) were destroyed in this way. [1] [20] However, rapid production of bells during the post-war period meant that by 1995 the number of temple bells in Japan had returned to pre-war levels. [3]

In the latter half of the 20th century, the World Peace Bell Association was set up in Japan, with the purpose of funding and casting temple bells to be placed around the world as symbols of peace. [21] [22] Bonshō have also been cast in response to natural disasters such as the 2011 Tōhoku earthquake and tsunami several affected communities commissioned bells to commemorate the event. [3]

Bonshō have occasionally been used as musical instruments in modern compositions. The recorded sound of temple bells was used in Mayuzumi Toshiro's piece Olympic Campanology, used to open the 1964 Tokyo Olympic Games. [23] A temple bell is also used in performances of Jacob Druckman's piece Lamia, in which it is rung while placed on top of a kettledrum. [24] Modern composers for percussion have sometimes used the temple bell to replace the now common sound of the orchestral tam-tam. [25]

The oldest known bonshō (and the oldest bell in the world still in use) is the Okikicho bell at Myōshin-ji, which was cast in 698. [26] The largest is the bell at Chion-in, which was commissioned in 1633 and weighs 74 tons. It requires a twenty-five man team to sound it. [27]

During the 17th century the bonshō was also a symbol of a temple's leadership possession of the bell indicated ownership of the associated temple. As a result, bells were often stolen the folk hero Benkei is said to have dragged the three-ton bell of Mii-dera temple up Mount Hiei during one such theft. [28] [29] [30] The deep scratches in the Benkei bell, which is still displayed at Mii-dera, are said in the legend to be the result of Benkei's kicking the bell all the way back to the monastery when he discovered that it would not toll for him. [31] The Benkei bell is also associated with the legendary hero Tawara Tōda, who originally donated it to the Mii-dera temple. He acquired it as a gift from the dragon deity Ryūjin, after saving the god from a giant centipede. [32]

After the Hōkō-ji temple burned down at the start of the 17th century, Toyotomi Hideyori sponsored its reconstruction in 1610, and commissioned a large bell as part of that process. The bell's inscription drew the ire of Tokugawa Ieyasu, who had become شوغون after wresting power from the Toyotomi clan when Hideyori's father Hideyoshi died. The inscription, "Kokka ankō" ( 国家安康 , 'Peace and tranquility for the nation') , broke up the characters for the shogun's name ( 家康 ) with the kanji for "peace" ( 安 ). Tokugawa assumed Toyotomi was implying that peace would require the "dismemberment" of the Tokugawa. He used the subsequent dispute as an excuse to wage war on the Toyotomi clan, resulting in the siege of Osaka and the eventual destruction of the Toyotomi. [33] [34] [35]

A bronze bonshō was among the gifts presented to Commodore Matthew Perry upon his arrival in Japan. [36] Cast by bellmakers from the Suwa family of Higo Province, it is now held in the collection of the Smithsonian Institution. [37]

The Noh play Dōjōji ( 道成寺 ) , one of the only Noh plays to feature a prop of any significant size, is based on a legend concerning the bell of Dōjō-ji. In the story a woman named Kiyohime, the spurned mistress of a Buddhist priest named Anchin, traps her lover inside the temple's bell and then kills him by turning into a snake, coiling around the bell, and cooking him in it. [38] The play was later adapted for kabuki, entitled Musume Dōjōji ( 娘道成寺 , "The Maiden at Dojoji Temple") .

The bell of the Nishi-Arai Daishi Temple in Tokyo was removed in 1943, to be melted down as part of the Japanese war effort. The crew of the USS Pasadena found it on a scrap heap and took it with them to the US as a war trophy, donating it to the city of Pasadena the city council returned the bell to Tokyo in 1955. [39] A similar story accompanies the bell of Manpuku-ji, which was taken to the United States on the USS Boston after the war in this case, however, the Sendai authorities allowed the bell to remain in Boston as a symbol of friendship between the two cities. The Boston bell is the last WWII bonshō في الولايات المتحدة الأمريكية. [40]

The Japanese Peace Bell at the headquarters of the United Nations in New York was donated by Japan in 1954 as a symbol of world peace. It was created using metal reclaimed from coins and medals provided by donors from around the globe. [41] Similar bells representing a commitment to the cause of world peace can be found in many civic areas, including Hiroshima's Peace Memorial Park. [42] In 1995, the city of Oak Ridge, Tennessee, erected a four-ton peace bell – a replica of one of the Hiroshima bells – in the city centre as part of its fiftieth-anniversary celebrations, and to strengthen ties with Japan. The Oak Ridge Friendship Bell is decorated with dates relating to Oak Ridge's connection to Japan (the uranium used in the Hiroshima atomic bomb was produced in Oak Ridge). [43] In 1998, a local citizen sued the city over the bell, claiming that it was a Buddhist symbol and violated local laws and the US Constitution. The case was ruled in favour of the City of Oak Ridge. [44]


FEATURES | COLUMNS | Buddhism in Japan

Today, I would like to begin a series of essays on Zen masters within the various Zen Buddhist traditions in Japan. Specifically, I will focus on some of the famous Rinzai masters. However, neither the list nor the descriptions are intended to be comprehensive but are designed to create an interest in these fascinating spiritual leaders and role models. In Japan, temples and pilgrimages commemorate the lives and teachings of these figures. Today, I will introduce Bankei Yōtaku, Hakuin Ekaku, Ikkyū Sōjun, and Takuan Sōhō in alphabetical order.

Born in the town of Harima Hamada, today&rsquos Himeji in Hyōgo Prefecture, Bankei Yōtaku (1621&ndash93) is said to have been intrigued by the phrase &ldquoluminous virtue&rdquo (Jap: myōtoku) when he read the Confucian classic Great Learning (Ch: daxue) at the age of 12. At age 17, Bankei began to train under the Sōtō Zen master Unpo (d. 1719) at Zuiō-ji and attained enlightenment nine years later when he heard the phrase &ldquothe mind of the Buddha is without birth&rdquo (Jap: busshin fushō). But it was only when he met the Chinese Chan master Daozhe Chaoyuan (Jap: Dōja Chōgen) that he understood the phrase and developed what is known today as &ldquounborn Zen&rdquo (Jap: fushōzen). During his active time, Bankei taught at various temples, such as Myōan-ji and served temples like Henshōan. He passed away in 1693 in the temple Ryūmon-ji, which was built under his supervision, and received in 1740 the posthumous name Daihō Shōgen Kokushi.

Bankei Yōtaku. From somathread.ning.com

Hakuin Ekaku (1686&ndash1769) is arguably the most important monk of the Rinzai school of Buddhism and one of the most colorful figures in Japanese Buddhism. Born in Hara in impoverished circumstances, he became religious when the crackling of the fire used to heat the bath water reminded him of the descriptions of hell he had heard from his mother. To alleviate his extreme fear of hell, Hakuin began to chant the name of the لوتس سيترا (Jap: namu myōhō rengekyō) and to worship the major deity at the Kumamoto Shrine. Disillusioned by the lack of efficacy of both practices, Hakuin turned to Zen Buddhism and studied at Eigan-ji. He continued his post-enlightenment practice under Shōju, who famously twisted Hakuin&rsquos nose and called him a &ldquohole-dwelling devil.&rdquo Hakuin&rsquos journey toward enlightenment was arduous and violent, and on this journey he endured the abuse of his master and suffered what he would later call &ldquoZen sickness&rdquo (Jap: zenbyō). Hakuin cured his sickness with the help of visualization techniques that he learned from the itinerant Daoist hermit Hakuyu, and suggested later in life that Zen sickness can aid the attainment of enlightenment since it takes the attention away from the self. He finally settled down at Myōshin-ji and made a name for himself because of his systematization of kōans (Ch: gongan) and their fivefold categorization. Both his experience with Zen sickness and his emphasis on kōan reverberated his belief that it was only the &ldquogreat death&rdquo (Jap: daishi) caused by &ldquogreat doubt&rdquo (Jap: daigi) that could finally lead to &ldquogreat enlightenment&rdquo (Jap: daigo). His most important works are Yasen Kanna (Evening Conversations on a Boat) و Orategama (The Embrossed Tea Kettle).


Hakuin Ekaku. From metmuseum.org

Ikkyū Sōjun (1394&ndash1481) is one of the most well known and controversial Zen masters of Rinzai&rsquos Daitoku-ji lineage. Japanese TV has dedicated an immensely popular anime series to his childhood. Since his mother was dismissed from the court of the emperor Go Komatsu, Ikkyū grew up in relative poverty and was entrusted to a local temple at an early age. However, he is remembered best as the Japanese representative of the &ldquocrazy monks&rdquo who made a name for themselves by breaking the precepts, more specifically by eating meat, drinking alcohol, and frequenting brothels. Ikkyū, who called himself &ldquocrazy cloud&rdquo (Jap: kyō&lsquoun) and advocated &ldquocrazy Zen&rdquo (Jap: kyōzen), is further famous for his rather explicit poetry that leaves little to the imagination and his life-long infatuation with the blind singer Shin. Bernard Faure suggests that Ikkyū was guilty of sexual as well as literary transgressions. However, he was highly critical of corrupt monks and subordinated his transgressions to the bodhisattva vows.*


Ikkyū Sōjun. From terebess.hu

Takuan Sōhō (1573&ndash1645), born in Izushi, was a disciple of Shun&rsquooku Sōen and a confidant to Tokugawa Iemitsu (1604&ndash51). He served the Rinzai school of Zen Buddhism as the head priest of Daitoku-ji in Kyoto, starting in 1607, was exiled to Ideba in today&rsquos Yamagata Prefecture in 1629, and became the founder of Tōkai-ji in 1638. A certified Zen master, Takuan gained popular acclaim as the teacher of the legendary samurai Miyamoto Musashi (1584&ndash1645). His intellectual accomplishment lies in the theory of self-cultivation, as developed in his treatise The Mysterious Records of the Mind of Unmovable Wisdom (Jap: Fudō-chishin-myōroku). In this sword-fighting manual, he applies basic ideas from the Platform Sūtra (Ch: Tanjing Jap: Dangyō), most prominently, the juxtaposition of the &ldquoabiding mind&rdquo (Jap: jūshin) and the &ldquono mind&rdquo (Jap: mushin) to sketch the process of psychophysical transformation that he believed any practitioner of meditation or martial arts undergoes. Discussing the ideal mindset of a practitioner of sword fighting (Jap: kenjutsu), Takuan lays out his basic metaphysics, ethics, and religious ideology. The text commences by distinguishing between two states of mind: the &ldquodelusional mind&rdquo (Jap: mōshin) that &ldquoabides in a place&rdquo (Jap: jūchi) and the &ldquono-mind&rdquo that flows freely through the body of the practitioner as well as the body of the opponent. The no-mind, Takuan explains, flows like water and is illustrated by the thousand arms of Kannon Bodhisattva (Ch: Guanyin). Kannon can move her arms simultaneously, since she is not attached to any individual one of them. This means that the ideal mental state, which I have referred to in an earlier essay,** is that of complete detachment. The practice of both Zen meditation and sword fighting is designed to transform the delusion of the everyday mind that is attached to thoughts, emotions, and the objects of the senses, into &ldquono-mind.&rdquo &ldquoNo-mind&rdquo is the state, Takuan continues, where &ldquoall buddhas&rdquo (Jap: shobutsu) and &ldquosentient beings&rdquo (Jap: shūjō) are &ldquoone&rdquo (Jap: funi). Such an attitude of detachment is not only beneficial to combat but constitutes the attainment of buddhahood. Interestingly enough, Takuan adds the suggestion that such a mind also realizes that the three teachings, Buddhism, Shintō, and Confucianism, are originally one. He thus applies the Chinese notion of the &ldquothree teachings&rdquo (Ch: sanjiao Jap: sangyō) to the Japanese context.

Takuan Sōhō. From budojapan.com

What do we learn from these masters? Does it make sense to include them in one short essay besides the value of being introduced to their life and thought? I do think so. If we read the fundamental teaching of these Zen masters in the sequence provided by the alphabetical order, we arrive at the following line of thought: the teaching of Zen is &ldquounborn,&rdquo it neither is external to ourselves nor does it lead to new insights, but rather is awakened in our actions. This awakening Hakuin described as the &ldquogreat death&rdquo that is preceded by &ldquogreat doubt.&rdquo In other words, doubt pushes us to a new way of understanding reality. Then, our interaction with the world and with others changes, compassion becomes more important than rules and principles, we see persons as individuals. Thus, we become fluid like water or versatile like Kannon, who is not focused on one arm and one approach but is open to all situations and to all people. This is the teaching of these masters.

Favre, Bernhard. 1998. The Red Thread: A Buddhist Approach to Sexuality. برينستون: مطبعة جامعة برينستون.


خيارات الصفحة

The Korean word for Ch'an or Zen is ابن.

Buddhism is highly significant in Korea. Figures from 1991 showed 26 Buddhist sects and 9,231 temples with more than 11 million followers in Korea.

The largest Son sect today in Korea is the Chogye Order which includes about 90% of Korean Buddhists.

The name 'Chogye' is significant in that it was named after the mountain in south China where the great Sixth Patriarch, Hui-neng, had his temple. Koreans say that their tradition is derived directly from Hui-neng.

تاريخ

Buddhism arrived in Korea in the 4th century CE. It spread widely and became the state religion when the three kingdoms that made up the country were united in 688 CE.

Son was introduced there in approximately the 7th century CE by a Korean monk named Pomnang, said to have studied under the fourth Chinese patriarch, but little is known of him or of these early times.

During the 9th century CE, Son Buddhism became the dominant form of Buddhism in Korea as a result of a steady stream of Korean masters going to China to study Ch'an Buddhism and returning to Korea to teach.

The 13th century monk Chinul

One of the most outstanding figures in the history of Son was a man by the name of Chinul.

As a young monk he passed examinations necessary to bring him into the monastic hierarchy, but rejected such a lifestyle and instead retreated to the mountains. He devoted himself to study and contemplation, deeply penetrating the Buddhist texts.

In 1190, at the age of 32, Chinul formed a community called the Concentration and Wisdom Community which remained together in retreat for 7 years. Gradually, other monks joined him attracted by the seriousness of the group.

The community grew and moved to a place (later renamed Mount Chogye) in about 1200 CE, enlarging a small hermitage into a monastery complex. This temple, Songgwang Sa, exists to this day as an active and thriving Son community.

Buddhism retreats

Son remained significant in Korea until 1392 CE, when a revolt replaced the pro-Buddhist government with one that favoured Confucianism and regarded Buddhism as an un-Korean influence.

Buddhists were still allowed to practise, but official oppression drove them from the centres of power into remote mountain monasteries, changing Buddhism in Korea from a people's religion into a largely monastic practice.

This also changed the nature of Buddhism, and the Son tradition moved away from textual study to focusing on meditation practice with the aim of reaching the same state that the Buddha had reached.

The essence of Son

The following hints at the Buddha's truth to which they aspired:

Heaven and earth cannot cover its body, mountains and rivers cannot hide its light. Nothing of it accumulates on the outside or the inside. Even the 80,000 texts cannot contain or make a record of it. No scholar can describe it, the intellectuals cannot know it, the literati and writers cannot recognise it. Even to talk about it is a mistake, to think about it is an error.

Nevertheless, Son Buddhists see a basic unity between truth as described in Buddhist doctrine and truth as experienced through meditation. In other words, they find the true meaning of the texts through personal experience.

Son Buddhism focuses on the enlightenment of a sudden awakening, but even if a person achieves the realisation that they are innately Buddha, that doesn't mean they cease to practise. On the contrary, the sentiment is "sudden enlightenment followed by gradual practice" - the practice of enlightenment, or of being Awakened.


شاهد الفيديو: البوذي صدغ إلى داخل كوريا (ديسمبر 2021).